鬼折磨一次”，从不间歇，她们的健康却丝毫不受损害。相反，“那些原本略显瘦削的修女，似乎比附魔之前更加健康了”。这些潜伏的夜宴表演者和卡巴莱舞者，终于得到允许见光见日，这些可怜的女孩子们在她们人生中第一次卸下祷告者的职业，寻觅到真正的快乐。
可惜，她们的快乐并非全无限制，到底还是有清醒的时候。她们会时不时清楚地知道别人在她们身上做了什么，也清楚地知道自己对那个可怜人——她们全都疯狂地幻想自己爱上的那个可怜人——做了什么。前面已经提到，早在6月26日，克莱尔修女便已在抱怨驱魔人对待她的方式。
7月3日，在城堡的小礼拜堂，她忽然泪如雨下，在啜泣中，她宣称前面那许多天里自己所说的有关格兰第的坏话，悉数都是谎言和诽谤，她所做的一切，悉数出于拉克坦斯神父、米尼翁教士和加尔默罗修会会士们的命令。四天之后，被更强烈的悔恨和叛逆的激情所鼓舞，她试图逃跑，但是刚离开教堂就被抓回来了。
面对着神父们，她挣扎、痛哭流涕。被克莱尔所鼓舞，艾格丽斯修女（就是那个“漂亮的小魔鬼”，一年之后，吉列格鲁仍将看到她匍匐于她的方济会神父脚下）满脸泪光，向那些来看她表演大腿舞的观众请求，求把她从这些驱魔人的可怕禁锢中解救出来。
但是驱魔人们总是有应对的措辞。艾格丽斯修女的恳求、克莱尔修女的逃跑企图和她的翻供、良心的自责，凡此种种，很明显是格兰第的主子和保护者即魔鬼的杰作。假如一位修女撤回对教区长的指控，那么这正是撒但通过她的嘴发言的铁证，这也就证明了先前她的指控乃是无可辩驳的事实。
这一狡辩术用在女院长身上，发挥了最高的效力。有一名法官就格兰第的罪过写下了一份简短的清单。这份文件的第六段写道：“在修女们发生的所有意外中，没有一件比女院长的更稀奇了。在作证之后的第二天，当德·劳巴特蒙阁下还在向另一位修女取证时，女院长来到修道院的后院，身上只穿着睡衣，呆立在那里足有两个小时。
当时大雨倾盆，她没戴帽子，脖子上缠着一根绳子，手上拿着一根蜡烛。当客厅大门打开时她冲向前，跪在德·劳巴特蒙阁下面前，宣称她指控了清白无辜的格兰第，恳求能予赔罪。此后，她退出大厅，将绳子挂到花园的一棵树上，要不是其他修女跑来救她，她恐怕就要上吊自尽了。
”其他人或许会认为女院长果真是做了伪证，现在受到忏悔的折磨实在是应得的报应。但是德·劳巴特蒙阁下并不这么想。在他看来，这明显是巴兰或利维坦在捣鬼，让她上演这出忏悔的好戏，她完全是被巫师的符咒逼迫到树下的。
于是，让娜修女的坦白和自杀未遂不仅没有为教区长开脱罪责，反而比以前更加明确地证实了他的罪孽。一切的忏悔都毫无益处。她们自己为自己搭建了一座监狱，在监狱里，淫秽的幻想被当作客观的事实，刻意的谎言被当作揭露的真理，修女们此生再也无法逃离这座监狱了。
红衣主教已骑虎难下，他不可能允许她们忏悔。而她们又岂能承受坚持忏悔所要付出的代价？收回对格兰第的指控就等于是在指控她们自己，不仅是在世俗世界指控自己，而且也是在那死后的世界指控自己。经过重新考虑，她们决定继续相信驱魔人。
神父们则向她们保证，她们如此强烈地感觉到的悔恨之情，不过是魔鬼制造的幻觉；而回顾起来似乎像是最大谎言的说辞，其实才是真理，这真理是健全的、符合天主教教义的。教会保证，其教义与事实是相符的。她们虽然倍感痛苦，却也强迫自己被说服。
当再也不能继续假装相信这套令人憎恶的胡说八道时，她们便以发狂来寻求慰藉。日常生活，乃是水平的世界，在此世界，她们无以逃脱拘禁自己的监牢。而要想达到向上的自我超越，提升自己的灵魂向上帝而去，还有可能吗？
答案显而易见，她们可是彻底身处恶魔的包围之中了呀。不过，往下而去的路却敞开着。于是，她们一次又一次地向下面走去，有时是自愿的——当她们不顾一切地渴望逃离那种罪过、耻辱的感受时；有时却是违反其意志或不知不觉的——当她们的疯狂和驱魔人的怂恿使她们再也不能承受时。
她们的人生是向下的，遁入阵阵的抽搐之中，遁入猪一般的肮脏之中，遁入狂怒之中。向下，再向下，直到低于人性的水平，遁入潜意识的世界。在这个世界里，一位贵族以杂耍取悦暴民，一位修女发出渎神之语、摆出下流姿势、喷出禁忌之词似乎是自然而然的事。
继续向下，到更深的底部，直到遁入恍惚和僵硬中，直到遁入完全无意识的极致的狂喜中，那是绝对的、彻底的人性的湮灭。—————(1) 托马斯·桑切斯（Thomas Sanchez，1550年—1610年），西班牙耶稣会士，著名的诡辩家。
(2) 《论婚姻》，托马斯·桑切斯的这部作品被罗马教廷认为是关于婚姻的经典之作。(3) 罗伯特·伯顿（Robert Burton，1577年—1640年），英国牛津大学的学者，此处引用的是其名著《忧郁的解剖》。
(4) 莫顿·普林斯（Morton Henry Prince，1854年—1929年），美国医生，钻研神经学、变态心理学。(5) 中世纪西欧文化闭塞，相反当时的阿拉伯世界学者辈
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