「也」為「邪」，說見各本條。妄人不知「也」字之義，遂增「不」字。而治平本直改「也」為「已」，愈失其真。俞云：「『其樂可量也』，猶云『其樂可量邪』？與上文眾人所能踰也，文法一律。」榮按：此乃設想之辭。「其樂可量邪」
，見歆羡無極之意。若增「不」字而讀「也」如字，或改「也」為「已」，全失屬辭之妙矣。「不如顏氏子之樂」者，易繫辭云：「顏氏之子，其殆庶幾乎？」論語云：「子曰：『賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。
賢哉，回也！』」鄭注云：「貧者人之所憂，而顏淵志道，自有所樂，故深賢之。」「顏氏子之樂也，內；紆朱懷金者之樂也，外」者，呂氏春秋慎人引子貢曰：「古之得道者，窮亦樂，達亦樂。所樂非窮達也，道得於此，則窮達一也。
」世德堂本「紆朱懷金」下無「者」字。「請問屢空之內」者，論語：「回也，其庶乎！屢空。」何晏集解云：「言回庶幾聖道，雖數空匱，而樂在其中矣。一曰：『屢猶每也，空猶虛中也。以聖人之善道，教數子之庶幾，猶不至於知道者，各內有此害。
其於庶幾每能虛中者，惟回懷道深遠。不虛心不能知道。』」潘氏維城論語古注集箋云：「案說文無『屢』字。古祇作『婁』，說文云：『婁，空也。』則與下『空』字同義。然下文云『億則屢中』、『空中』殊不成義，當以新附屢字訓數之說為得。
」劉疏云：「詩節南山：『不宜空我師。』毛傳：『空，窮也。』引申之，凡貧窮無財者，亦謂之空。史記伯夷列傳：『然回也屢空，糟糠不厭。』鹽鐵論地廣云：『夫賤不害知，貧不妨行。顏淵屢空，不為不賢；孔子不容，不為不聖。
』後漢賈逵傳：『帝謂馬防曰：賈逵母病，此子無人事於外，屢空，將從孤竹之子於首陽矣。』是漢人解屢空皆為空匱，注前說是也。」俞氏樾群經平議，據說文婁空連文，謂：「古語有如此，許君猶及知之。凡物空者無不明。
以人言，則曰『離婁』；以屋言，則曰『麗廔』。孔子以婁空稱顏子，蓋謂顏子之心通達無滯，亦若窗牖之麗廔闓明也。終日不違，無所不說，並其證也。」榮按：論語以顏子屢空與子貢貨殖對舉，明以貧富為言，不仁者不可以久處約，屢空者能久處約之驗。
久處約而不改其樂，非中心安仁者不能，所以為庶幾。此躬行實踐之美，較諸泛論心德，遠為深切著明。平叔漸染玄風，故有虛中之詁。其後王輔嗣、顧歡、太史叔明之徒，敷暢斯旨，益以寂虛、遺忘、大通、頓盡諸辭詮釋空字，斯則語涉襌悅，去古彌遠。
曲園傅會許書，衍為空明之論，義尤膚淺。法言此章，皆論儒者安貧樂道之學。此用屢空字，自亦解為數匱，與集解前一說同也。「屢空之內」，謂屢空者之內樂何事也。「顏不孔，雖得天下不足以為樂」者，此明顏子所樂非他，乃在得孔子而師事之，以孔子之道為至樂，雖王天下不與易，為真能道顏子之樂事者。
明乎此，則知程子云：「簞瓢陋巷非可樂，蓋自有其樂爾。」及云：「昔受學周茂叔，每令尋顏子所樂何事。」舍昔賢親師樂道之義不言，而故為隱約難知之說以疑學者，遠不若子雲此言之親切而有味也。「然亦有苦乎」者，此問辭而省「曰」
字。古人多有此法，說詳古書疑義舉例。「顏苦孔之卓之至也」者，論語云：「顏淵喟然歎曰：『仰之彌高，鑽之彌堅；瞻之在前，忽焉在後。夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮，欲罷不能，既竭吾才。如有所立卓爾，雖欲從之，末由也已。
』」鄭注云：「卓，絕望之辭。」按：謂高遠窮絕瞻望也。說文：「●，高也。」古文作「卓」。潘氏集箋云：「經義述聞：『儀禮覲禮：匹馬卓上。卓之言，超也，絕也，獨也。』廣雅：『趠，絕也。』李善西都賦注：『逴躒，猶超絕也。
』趠、逴與卓，古並同聲，其義一也。漢書河間獻王傳：『卓爾不群。』說苑君道篇：『踔然獨立。』說文：『●，特止也。』徐鍇傳曰：『特止，卓立也。』踔與●、卓，古亦同聲，皆獨貌也。據此，則卓爾者，形容夫子之道之超然特立，故鄭以為絕望之辭也。
揚子法言學行篇『顏苦孔之卓』指此。」劉疏云：「道不外學，學不外禮。夫子十五志學，三十而立。志學即博文也。立即立於禮也，亦即約禮也。如有所立卓爾，謂禮之所立，無非道也。顏子於博約之後，服習既久，故舉其所已知者以自明，求其所未知者以自勉。
莊子田子方篇：顏子曰：『夫子步亦步，夫子趨亦趨，夫子馳亦馳，夫子奔逸絕塵，而回瞠若乎後矣。』奔逸絕塵，則夫子之所立卓爾也；回瞠若乎後，則欲從末由也。惟欲從末由，故仰鑽既竭，而彌高彌堅也；在前可瞻，而忽焉在後也。
此顏子之未達一間也。然雖欲從末由，而終是欲罷不能。故夫子又言：『回，吾見其進，未見其止矣。』」按：既竭吾才，欲從末由，故謂之苦。世德堂本無「之至」二字。「或人瞿然」云云者，音義：「瞿然，音句。」說文：「●，舉目驚●然也。
」經傳通作「瞿」。莊子徐无鬼「子綦瞿然喜曰」，司馬彪注云：「喜貌。」又李頤注云：「驚視貌。」音義：「祇其，音支，適也。」按：欲從末由，而仍未見其止，故所苦正其所樂而已。後漢書宦者傳注引此文。李軌注：「朱，朱紱也。
金，金印也。」選注分引宦
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