或問：「聖人之經不可使易知與？」〔注〕嫌五經之難解也。曰：「不可。天俄而可度，則其覆物也淺矣；地俄而可測，則其載物也薄矣。大哉！天地之為萬物郭，五經之為眾說郛。」〔注〕莫有不存其內而能出乎其外者也。〔疏〕「聖人之經不可使易知與」者，藝文志云：「故曰易道深矣。」史記自序云：「夫詩、書隱約者，欲遂其志之思也。」又云：「『夫禮禁未然之前，而法施已然之後。法之所為用者易見，而禮之所為禁者難知。」荀子勸學云：「春秋之微也。」云深，云隱約，云禁未然，云微，皆不可使易知之說。「天俄而可度」云云者，吳云：「俄猶俄頃。」王氏念孫云：「俄而之言假如也。言天假如可度，則其覆物必淺；地假如可測，則載物必薄也。『俄』與『假』聲近而義同，周頌維天之命篇『假以溢我』，說文引作『誐以溢我』，是其例也。而、如古通，見日知錄卷三十二。」按：吳解是也。吾子：「俄而曰：『壯夫不為也。』」必不得讀為「假如」。此「俄而」字當與同義，與上文「易知」字相應。凡事俄頃可知可能者，皆易易耳。天惟高也，故非不可度，不可俄而度；地惟厚也，故非不可測，不可俄而測；聖人之經惟象天地也，故非不可知，不可俄而知。若讀「俄而」為「假如」，則是天竟不可度，地竟不可測，聖人之經竟不可佑矣，義殊未安。音義：「覆物，敷又切。」「大哉！天地之為萬物郭，五經之為眾說郛」者，郛、郭解見吾子疏。吳云：「言不能出其域。」北堂書鈔九十五引作「天地為萬物之郭，五經為眾說之郛」。注「莫有不存其內而能出乎其外者也。」按：世德堂本作「莫有不在其內而能出乎其外也。」
或問：「聖人之作事，不能昭若日月乎？何後世之訔訔也！」曰：「瞽曠能默，瞽曠不能齊不齊之耳；狄牙能喊，狄牙不能齊不齊之口。」〔疏〕「何後世之訔訔也」者，音義：「訔訔，語巾切，爭訟也。」廣雅釋言：「詪詪，訔訔語也。」王疏云：「訔訔猶詪詪也。法言問神篇云：『何後世之訔訔也！』」史記魯世家贊：「洙、泗之間，齗齗如也。」徐廣注云：「齗齗，爭辭（一）。」鹽鐵論國病篇云：「諸生誾誾爭鹽鐵。」齗、誾並與訔同。按：宋、吳作「誾誾」，溫公依李本作「訔」，云：「訔訔，爭論之貌，謂學者爭論是非。」漢魏叢書本作「誾誾」。「瞽曠能默」者，師曠，見吾子疏。周禮春官序官云：「大師下大夫二人，小師上士四人，瞽矇上瞽四十人、中瞽百人、下瞽百有六十人。」鄭注云：「凡樂之歌，必使瞽矇為焉。命其賢知者以為大師、小師。晉杜蒯云：『曠也，大師也。』鄭司農云：『無目眹謂之瞽。』」賈疏云：「以其目無所睹見則心不移於音聲，故不使有目者為之也。」孫疏云：「命其賢知者以為大師、小師者，明大師、小師亦以瞽矇為之。以其賢知，使為瞽官之長，故殊異之而稱師也。」引「晉杜蒯曰：曠也，大師也」者，檀弓文。曠即師曠。鄭意師曠亦瞽矇，以賢知而為大師，故引以為證。然則曠為瞽矇之長，故謂之師曠，亦謂之瞽曠。莊子篋胠云：「塞瞽曠之耳。」默謂口不言而心通。論語云：「默而識之。」皇疏云：「見事心識而口不言，謂之默識者也。」按：即所謂心不移於音聲。解嘲云：「知玄知默，守道之極。」「狄牙能喊」者，吳云：「狄牙，易牙也。」俞云：「狄牙即易牙，猶『簡狄』漢書古今人表作『簡逷』也。」按：狄、易古音相同，故得通用。說文「逖，遠也」，古文作「逷」，從易聲。又「惕，敬也」；重文「悐」，從狄聲。白虎通禮樂云：「狄者，易惕也，辟易無別也。」廣雅釋詁云：「狄，敡也。」皆其證。莊子駢拇釋文：「淮南云：『俞兒、狄牙，嘗淄、澠之水而別之。』狄牙則易牙，齊桓公時識味人也。」左傳僖公篇云：「雍巫有寵於衛共姬，因寺人貂以薦羞焉。」杜注云：「即易牙。」孔疏云：「此人為雍官，名巫，而字易牙也。」魏策箣云：「齊桓公夜半不嗛，易牙乃煎、熬、燔、炙，調五味而進之。桓公食之而飽，至旦不覺。」孟子云：「易牙先得吾口之所耆者也。」音義：「喊，呼覽切；又呼嫌，下斬切。」說文無「喊」，朱氏駿聲以為即「●」之異文。說文：「●，齧也。」通訓定聲云字亦作「喊」，引此文「狄牙能喊」。俞云：「喊者，諴之異文，從口與從言同。詠、詠，診、吟，即其例也。說文言部：『諴，和也。』廣雅釋詁：『諴，調也。』狄牙能喊，謂狄牙能和調也。」按：俞說是也。司馬云：「瞽曠能審正聲，而人之耳清濁高下各有所好，瞽曠不能齊也。狄牙能嘗和味，而人之口酸辛鹹苦各有所好，狄牙不能齊也。聖人能行正道，而愚闇邪僻之人相與非之，聖人不能止也。」
（一）「辭」字原本作「辨」，據史記魯周公世家改。
君子之言幽必有驗乎明，遠必有驗乎近，大必有驗乎小，微必有驗乎著。無驗而言之謂妄。君子妄乎？不妄。〔注〕言必有中。〔疏〕說文：「譣，譣問也（一）。」引伸為徵譣。經傳皆以驗為之。漢書董仲舒傳：「制曰：『蓋聞善言天者，必有徵於人；善言古者，必有驗於今。』」此必古有是語，故云「蓋聞」。春秋繁露深察名號云：「不法之言，無驗之說，君子之所外，何以為哉？」
（一）
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