範蓋以此篇自「或問禮難以彊世」以下皆言禮教，故以此文為喻禮樂。左傳成公篇云：「禮，身之幹也。」
莊、楊蕩而不法，墨、晏儉而廢禮，申、韓險而無化，〔注〕險克所以無德化。鄒衍迂而不信。〔注〕迂迴不可承信。〔疏〕「莊、楊」，治平本作「莊、揚」。按：修身「楊、墨塞路」，治平本亦作「揚、墨」，今依世德堂本。「莊、楊蕩而不法」者，曹侍讀元忠云：晉書王坦之傳：「坦之有風格，尤非時俗放蕩，不敦儒教，著廢莊論，引楊雄曰：『莊周放蕩而不法。』是文度所見本作『莊周』，與下『鄒衍迂而不信』句法一例，不作『莊、楊』也。蓋『楊』與『蕩』形近妄增。漢書藝文志無楊朱，子雲不見其書，詎能與莊並論乎？」按：藝文志雖無楊朱，列子有楊朱篇，具載楊朱之言，大意謂「百年壽之大齊，仁聖亦死，凶惡亦死，生則堯、舜、桀、紂，死則腐骨。乃復規死後之餘榮，失當年之至樂，不能自肆於一時，重囚纍梏，何以異哉？」彼張湛注論此篇之要旨云：「夫生者一氣之暫聚，一物之暫靈。暫聚者終散，暫靈者歸虛。而好逸惡勞，物之常性。故當生之所樂者，厚味美服，好色音聲而已耳。而復不能肆性情之所安，耳目之所娛。以仁義為關鍵，用禮教為衿帶，自枯槁於當年，求餘名於後世者，是不達乎生生之趣者也。」此正楊朱蕩而不法之確證。子雲即不見楊朱書，而據列子此篇，已可得其梗概。況彼時故書雅記不傳於今者甚多，安知其中不更有稱引及楊朱者？豈得以藝文志無楊朱，遂謂子雲不見其書，不能與莊並論乎？若王坦之廢莊論引此文有莊無楊者，此自古人引書但取大意，不拘文辭之例。引「莊、楊」作「莊周」，不可謂其所見本無「楊」字，猶引「蕩」作「放蕩」，不可遂謂其所見本有「放」字也。胡部郎云：「坦之著論廢莊，故引此增損其文，不及楊朱。假使原文作『莊周』，不作『莊、楊』，則句當在『申、韓』句下，使與『鄒衍』句比聯，此文例也。」「墨、晏儉而廢禮」者，藝文志晏子八篇，入儒家。今按墨子非儒篇引晏子與齊景公論孔子云：「夫儒浩居而自順者也，不可以教下；好樂而淫人，不可使親治；立命而怠事，不可使守職；宗喪循哀，不可使慈民；機服勉容，不可使導眾。」鹽鐵論論誹云：「晏子有言，儒者華於言而寡於實，繁於樂而舒於民，久喪以害生，厚葬以傷業，禮煩而難行，道迂而難遵，講往古而言訾當世，賤所見而貴所聞。」是晏子之術非樂、非命、短喪、薄葬，全與墨同。晏子春秋內篇問上，又雜上，兩引墨子曰：「晏子知道。」明墨、晏為一家也。藝文志論墨家之失云：「及蔽者為之，見儉之利，因以非禮。」「申、韓險而無化」者，新書道術云：「反平為險。」繫辭：「德行恆易以知險。」京注云：「險，惡也。」藝文志論法家之失云：「及刻者為之，則無教化，去仁愛，專任刑法，而欲以致治，至於殘害至親，傷恩薄厚。」「鄒衍迂而不信」者，史記孟荀列傳云：「騶衍乃深觀陰陽消息，而作怪迂之變，終始、大聖之篇，十餘萬言。其語閎大不經。」迂即怪迂之謂，亦作「怪誤」。鹽鐵論論鄒云：「鄒衍非聖人，作怪誤，惑六國之君，以納其說。此春秋所謂匹夫熒惑諸侯者也。」張氏敦仁考證云：「『誤』當作『迂』，史記所謂作怪迂之變者也。」按：迂、誤音近，「怪誤」即「怪迂」，古語大言無實之意。封禪書：「燕、齊海上之方士傳其術不能通，然則怪迂阿諛苟合之徒自此興。」義同彼傳。亦謂之「詭訛」，說文「訏，詭訛也。」是也。以形體言，則謂之魁梧。留侯世家：「余以為其人計魁梧奇偉。」應劭云：「魁梧，丘虛狀大之意。」是也。體之大而無實者曰魁梧；言之大而無實者曰詭訛，曰怪誤，曰怪迂，其義一也。合音言之，則曰夸逸，周書謚法「華言無實曰夸」，是也。省言之則曰訏，玉篇引說文「齊、楚謂大言曰訏」，是也。亦曰吳，說文「吳，一曰大言也」，是也。亦曰謣，說文「謣，妄言也」，是也。亦曰迂，國語周語：「郤讎見其語迂，郤至見其語伐。」又云：「叔迂、季伐。」新書禮容「迂」皆作「訏」。漢書五行志引「叔迂、季伐」，顏注云：「迂，夸誕也。」是也。此文迂亦夸誕之義。迂而不信，即史云「閎大不經」也。注「險克所以無德化」。按：世德堂本無此注。「克」當為「刻」，聲之誤也。詩雲漢：「后稷不克。」鄭箋云：「『克』當作『刻』。」問明：「好大累克。」音義：「俗本誤作『刻』。」即其比。國策秦策：「深刻寡恩。」高注云：「刻，急也。」注「迂迴不可承信」。按：「迂而不信」，明用史記「怪迂」字。彼集解、索隱、正義皆無釋。漢書郊祀志「怪迂阿諛苟合之徒」句下，顏注云「迂，謂回遠也」，與弘範此注同，皆未達古語之義。
聖人之材，天地也；〔注〕覆載，與天地合其德。次，山陵川泉也；〔注〕次聖者，大賢也。高顯如山陵，通潤如川泉。次，鳥獸草木也。〔注〕區別各有所長。〔疏〕「聖人之材，天地也」者，司馬云：「無不覆載。」按：即上文「大以成大，小以成小，雖山川、丘陵、草木、鳥獸，裕如也」之義。「次，山陵川泉也」者，司馬云：「得天地之一端，佐天地以育物。」按：山陵川泉，
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