孝至卷第十三〔注〕始於學行，而終於孝至，始終之義，人倫之事，畢矣。〔疏〕困學紀聞云：「論語終於堯曰篇，孟子終於堯、舜、湯、文、孔子，而荀子亦終堯問，其意一也。」翁氏元圻注云：「揚子法言終以孝至篇，亦及堯、舜、夏、殷、周、孔子。其以孝至名篇，蓋以堯、舜之道，孝弟而已矣。孔子曰：『吾志（按：當作「行」。）在孝經。』自謂得與於斯道之傳，與荀子一也。然則何解於語焉不精，擇焉不詳哉？」（按：「語」、「擇」字互誤。）按：法言象論語，故始學行而終孝至，朱氏一新謂子雲以是寓依歸聖人之意，是也。道者，天下之公器，人人得而有之。古代學者樸謹，初未嘗立道統之說，而自謂得預其傳。至韓文公作原道，始有此意。其詆斥荀、揚者，殆欲擯之而自與。實則所譏不精、不詳，固未可以為定論。載青謂法言義同孟、荀，是也；謂無解於不精、不詳，則篤信韓公之過也。
孝，至矣乎！〔注〕將欲言其美，所以歎其至。一言而該，聖人不加焉。〔注〕一言而孝，兼該百行，聖人無以加之，是至德也。〔疏〕「孝，至矣乎」，世德堂本無「乎」字。按：問明云：「聰明，其至矣乎！」本篇云：「不為名之名，其至矣乎！」又云：「麟之儀儀，鳳之師師，其至矣乎！」文與此同，皆本繫辭「易，其至矣乎」，論語「中庸之為德也，其至矣乎」。無「乎」字，非。「一言而該」者，說文：「●，兼日也。」引伸為凡兼包之稱。古書通以「該」為之。「聖人不加焉」者，孝經云：「聖人之德，又何以加於孝乎？」注「將欲言其美」。按：世德堂「美」作「義」。注「一言而孝，兼該百行」。按：一言而孝，義不可通。疑此注本作「一言而該，孝兼百行」，傳寫誤倒耳。一言謂孝，該謂兼百行。孝兼百行，正釋「一言而該」之義。注「是至德也」。按：孝經云：「先王有至德要道，以順天下。」釋文引王肅云：「孝為德之至也。」
父母，子之天地與？〔注〕天縣象，地載形，父受氣，母化成。無天何生？無地何形？天地裕於萬物乎？萬物裕於天地乎？〔注〕裕，足也。言萬物取足於天地，天地不取足於萬物也。裕父母之裕，不裕矣。〔注〕養父母自以為足者，乃不足也。事父母自知不足者，其舜乎？〔注〕自知不足，則是舜。〔疏〕「父母，子之天地與」者，繁露順命云：「父者，子之天也。」漢書武五子傳載壺關三老茂上書云：「臣聞父者猶天，母者猶地，子猶萬物也。」「天地裕於萬物乎？萬物裕於天地乎？」世德堂本無兩「乎」字。宋云：「正文當云『萬物非裕於天地』，疑脫其『非』字。裕，饒裕也。天地生萬物，非冀其報，故能饒裕於萬物，而萬物不能饒裕於天地也。」俞云：「觀宋咸注云云，是宋所據本亦無兩『乎』字。不然則豈不知其為疑問之辭，而顧疑其脫『非』字乎？」按：世德堂本即承宋注本之誤。司馬云：「裕謂饒益優厚也。楊子設為疑問，以明天地則能裕萬物，萬物豈能裕天地乎？」似溫公所據本有兩「乎」字。榮按：此兩句乃詰難之語。學行云：「子為道乎？為利乎？」先知云：「天先秋而後春乎？將先春而後秋乎？」本篇云：「寧先病而後瘳乎？寧先瘳而後病乎？」文例皆同。萬物之不能有厚於天地，乃盡人所明之理，子於父母則亦猶是。謂子能裕於父母者，是謂萬物能裕於天地矣。明無是理也。宋據誤本增字為解，固失其旨；溫公謂設為疑問，亦未吻合。「裕父母之裕，不裕矣」者，子於父母之德，無厚薄可論，猶萬物於天地之施，無多寡可校。以父母之愛己而厚之者，必有以父母之不慈而薄之者矣。若是，則儕父子之道於朋友之交，雖自謂知所厚，而適見其薄而已。「事父母自知不足者，其舜乎」者，孟子云：「大孝終身慕父母，五十而慕者，予於大舜見之矣。」自知不足，即終身慕之謂。舜父頑、母嚚，克諧以孝，雖極人倫之變，無改烝烝之行。是裕父母之不裕者，乃真裕也。注「裕足」至「物也」。按：說文：「裕，衣物饒也。」引伸為凡富足之稱，又引伸之為優厚。弘範訓裕為足者，蓋以下文「事父母自知不足者，其舜乎」即承此文而言，故疑裕當為足。然謂萬物取足於天地，天地不取足於萬物，則以裕為取足之意。但足與取足義實不同。裕可以訓足，不可以訓取足。愚謂下文云云，雖以舜之事父母自知不足引證「裕父母之裕，不裕矣」之義，而非以不足釋不裕。此兩句當以溫公解為長。言天地厚於萬物耳，豈有萬物厚於天地之理耶？注「養父母自以為足者，乃不足也」。按：足父母之足，於義難通，故變其文曰「養父母自以為足」，然義與正文迥殊矣。注「自知不足，則是舜」。按：正文「其舜乎」，即孟子「予於大舜見之矣」之謂，此解為有為者亦若是，似亦非此文之旨。
不可得而久者，事親之謂也。孝子愛日。〔注〕無須臾懈於心。韓詩外傳引曾子云：「往而不可還者，親也；至而不可加者，年也。是故孝子欲養而親不待也，木欲直而時不待也。」「愛日」義見五百。
孝子有祭乎？有齊乎？〔注〕祭嚴、齊敬，孝子之事。夫能存亡形，屬荒絕者，惟齊也。〔注〕亡形復存，荒絕復屬者，謂祭如在。故孝子之於齊，見父母之存也，是以祭不賓。〔注〕夫齊者，交神明之至
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