哀，令太后詔議其服。劉歆與諸儒博士皆曰：『禮，庶子為後，為其母緦，攝皇帝當為功顯君緦。』莽遂行焉。」所謂無人則輟也。注「含，食也」。按：說文：「含，嗛也。」「嗛，口有所銜也」。管子弟子職：「同嗛以齒。」房注云：「食盡曰嗛。」呂氏春秋仲夏紀：「羞以含桃。」高注云：「鸎鳥所含食，故言含桃。」是含、食同義。注「菽，豆也」。按：說文：「尗，豆也。」經傳多以「叔」為之。後又以叔為伯叔字所專，故別作「菽」。檀弓：「啜菽飲水。」釋文本作「叔」，云：「『叔』或作『菽』，音同，大豆也。」注「視其」至「廋哉」。按：論語文。彼孔注云：「廋，匿也。言觀人之終始，安有所匿其情也。」
（一）「子」字原本訛作「人」，據本章首句正文改。
不為名之名，其至矣乎！〔注〕太上以德，自然之美，非至如何？為名之名，其次也。〔注〕力行近仁，斯亦次矣。〔疏〕「不為名之名，其至矣乎」，音義：「為名，于偽切。」世德堂本無「乎」字，非。說見上。「為名之名，其次矣」者，孟子云：「好名之人，能讓千乘之國。苟非其人，簞食豆羹見於色。」趙注云：「好不朽之名者，能讓千乘，伯夷、季札之類是也。誠非好名者，爭簞食豆羹，變色訟之致禍，鄭公子染指黿羹之類是也。」錢氏大昕養新錄云：「愚謂孔子疾歿世而名不稱，孟子亦惡人之不好名，名謂不朽之名也。不好名必專於好利，雖簞食豆羹且不能讓，況千乘乎？」注「太上」至「如何」。左傳襄公篇云：「太上有立德，其次有立功，其次有立言，雖久不廢，此之謂不朽。」「非至如何」世德堂本作「非至而何」。按：如、而古通。注「力行近仁」。按：中庸文。
或問「忠言嘉謀」。曰：「言合稷、契之謂忠，謀合皋陶之謂嘉。」或曰：「邵如之何？」曰：「亦勗之而已。〔注〕勗，勉。庳則秦、儀、鞅、斯亦忠嘉矣。」〔注〕庳，下也，此所以微言貶乎漢臣而為王莽之將相者。〔疏〕「忠言嘉謀」，錢本、世德堂本作「嘉謨」，下「謀合皋陶」作「謨合」，此校書者因皋陶謨乃尚書篇名，故改「謀合皋陶」字為「謨」，而併改「或問嘉謀」字為「嘉謨」也。治平本兩「謨」字皆作「謀」，今浙江局翻刻秦氏影宋本乃皆作「謨」，此又校者用世德堂本改之。漢書匈奴傳賛「忠言嘉謨之士」，語即本此，明法言舊本作「謀」也。「言合稷、契之謂忠」者，周本紀：「周后稷名棄，其母姜原，為帝嚳元妃。棄為兒時，屹如巨人之志，其游戲好種樹麻菽，麻菽美。及為成人，遂好農耕，相地之宜，宜穀者稼穡焉，民皆法則之。帝堯聞之，舉棄為農師，天下得其利，有功。帝舜封棄於邰，號曰后稷，別姓姬氏。」又殷本紀：「殷契，母曰簡狄，為帝嚳次妃。契長而佐禹治水有功，帝舜乃命契為司徒，敬敷五教，封于商，賜姓子氏。契興於唐、虞、大禹之際，功業著於百姓，百姓以平。」按：書序：「皋陶矢厥謨，禹成厥功，帝舜申之，作大禹、皋陶謨、棄稷。」今偽孔本分皋陶謨為兩篇，其所分之下篇改題益稷，孔疏云：「馬、鄭、王所據書序此篇名為棄稷（一），又合此篇於皋陶謨，謂其別有棄稷之篇，皆由不見古文，妄為說耳。」王氏鳴盛後案云：「蔡邕獨斷云：『漢明帝詔有司采尚書皋陶篇制冕旒。』今其制正在益稷內，可見不可分篇。且孔穎達於書疏以馬、鄭、王合為一篇，別有棄稷為妄說及作詩齋譜疏，又引皋陶謨『弼成五服』，一人之作，自相矛盾。據法言云：『言合稷、契之謂忠。』若如晚晉本，稷、契無一遺言，子雲何以遽立此論？知楊所見真棄稷篇中多稷、契之言也。此篇至晉而亡，今之割皋陶謨下半篇以為益稷者，乃晚晉人所分也。」西莊此說甚允。子雲說經雖皆用今文，然固非不見古文者。重黎云：「或問『周官』。曰：『立事。』『左氏』。曰：『品藻』。」苟非親見二書，必不妄作此語。此云言合稷、契之謂忠，亦正據尚書棄稷逸篇為說，非想當然語也。「謀合皋陶之謂忠」者，皋陶見問明疏。皋陶謨：「允迪厥德，謨明弼諧。」夏本紀作「信道其德，（今本「道」、「其」二字互倒。）謀明輔和」。段氏玉裁考異云：「『信道其德，謀明輔和』，即『允迪厥德，謨明弼諧』之詁訓也。」此云「謀合皋陶之謂嘉」，亦用經訓為答，其字不必作「謨」也。司馬云：「言不以聖人之正道佐其君者，皆非忠嘉。」按：即孟子云「使是君為堯、舜之君」，及云「我非堯、舜之道不敢陳於王前」之義。「●如之何」，錢本作「邵」。按：說文：「邵，高也。」邵，正字；●，通假字。修身「公儀子、董仲舒之才之●也」，下文「年彌高而德彌●」，字皆作「邵」，錢本亦同。司馬云：「問稷、契、皋陶道高不可及，柰何？」「庳則秦、儀、鞅、斯亦忠嘉矣」者，音義：「庳音婢，下也。」按：說文：「庳，屋卑。」引伸為凡卑之稱。庳對邵為高而言也。秦、儀見淵騫疏。斯見問明及重黎疏。商君列傳云：「商君者，衛之庶孽公子也，名鞅，姓公孫氏。鞅少好刑名之學，事魏相公叔痤，為中庶子。公叔既死，公孫鞅聞秦孝公下令國中求賢者，迺遂西入秦，因孝公寵臣景監以求見孝公，語事良久，弗聽。後五日，復見孝公，益愈，然而未中
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