：『大貌。詩：神罔時侗。』」一曰侗，未成器之人。漢書顏注云：「倥音空，侗音同，顓與專同。」按：倥、侗疊韻，顓、蒙疊義，皆連語，不可析言。音義引詩，非此文之義。「恣乎情性」，漢書「乎」作「于」。「訓諸理」，顏云：「訓，告也。」「譔學行」，顏云：「譔與撰同。」（見「譔以為十三卷」下。）說文無「撰」，古止以「譔」為之。祭統：「論譔其先祖之有德善、功烈、勳勞、慶賞、聲名。」釋文：「譔音撰。」按：子雲論性，皆兼性情而言，故云：「學者，所以修性也。」又云：「人之性也，善惡混。」恣乎情性，即不知修性之謂。不知修性，則視、聽、言、貌、思五事皆失其正，而日趨於下愚，故曰：「聰明不開。」舉視、聽以該五事耳。「學以修性」一章，為學行一篇之要旨，故其序云爾。凡序言各篇之作意，皆舉其尤要者言之。注「倥侗，無知也；顓蒙，頑愚也」。按：漢書注引鄭氏云：「倥侗顓蒙，童蒙無所知也。」與弘範義同。注「觸意而行」。按：學行云：「鳥獸觸其情者也。」觸意即觸情，猶云恣意。注「訓，導」。按：詩抑：「四方其訓之。」毛傳：「訓，道也。」道、導古今字。
降周迄孔，成于王道，〔注〕禮樂備也。終後誕章〔注〕諸子應時而作詭世之言。乖離，諸子圖徽，〔注〕貴此聖人坦蕩之夷路，賤彼百家穢雜之邪路。譔吾子。〔疏〕「降周迄孔，成于王道」，音義：「迄孔，許訖切。」司馬云：「宋本『迄』作『訖』。」顏云：「言自周公以降，至于孔子設教垂法，皆帝王之道。」「終後誕章乖離，諸子圖徽」，各本「終後」並作「然後」。司馬云：「漢書及李本『然』作『終』。」是溫公所見監本法言作「終後」，與漢書同。今治平本作「然」，蓋亦修板據通行本改之，今訂正。李注於「誕章」絕句，以「乖離」字屬下讀。宋云：「然後誕章乖離，當為一句。言自仲尼之後，詭誕之章作，而乖離於道。」按：宋讀甚是，而以「誕章」為詭誕之章，則非。劉敞云：「誕，大也；章，法也。言王道息而諸子起也。」為得其義。漢書敘傳云：「國之誕章，博載其路。」顏注云：「誕，大也，謂憲章之大者。」班語正用此。終後大章乖離，謂仲尼沒而微言絕，七十子喪而大義乖也。說文：「幑，幟也。」經傳通以「徽」為之。禮記大傳：「殊徽號。」鄭注：「徽號，旌旗之名也。」諸子圖徽，謂諸子各圖畫徽幟，自張一軍，以與周、孔之道為敵也。漢書作「圖微」，「微」即「幑」之誤，蓋孟堅承用舊本法言作「幑」，傳寫者少見「幑」，遂改為「微」也。注「諸子應時而作詭世之言」。按：弘範訓誕為詭，故云「詭世之言」。顏云：「言其後澆末，虛誕益章。」亦以「誕章」絕句，與李讀同。注「賤彼百家雜穢之邪徑」。按：弘範讀「乖離諸子圖徽」六字為句，而釋之如此。蓋解乖離為違，為去；讀「圖」為「●」，而以為鄙陋；讀「徽」為「微」，而以為幽隱也。韓敕修孔廟後碑以「●」為「圖」，是漢時隸俗二字互通，然於義已紆。顏同李讀，而解為「乖於七十弟子所謀微妙之言」，尤為支離。法言用「諸子」字，從無作七十弟子解者，何得此序獨有異義耶？
事有本真，陳施於意，動不克咸，〔注〕克，能；咸，皆。本諸身，〔注〕自求之義。譔修身。〔疏〕「事有本真」者，吳云：「凡事有本有真。真，正道也。」按：古詩十九首：「識曲聽其真。」李注云：「真猶正也。」「陳施於意」，漢書作「陳施于億」，李奇云：「布陳於億萬事也。」俞云：「溫公不言諸本有異同，是其所據本皆作『意』。然祕曰：『言陳施之動成萬法。』則吳司封本固作『億』也。」按：作「億」，是也。「事有本真，陳施於億」，言事得其本正，則能推行於億萬事而無不通也。「動不克咸，本諸身」者，司馬云：「咸，感也。動而不能感人者，蓋由外逐浮偽，內無本真，不能正己以正物，故當先本諸身也。」按：溫公義是也。「咸，感」，易咸彖文。本諸身謂反求諸身。動而不能有所感，則當求其本於身也。注「克，能；咸，皆」。按：漢書李奇注云：「不能皆善也。」義同弘範。然與上下文意不能融洽，恐非。注「自求之義」。按：中庸云：「射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身。」
芒芒天道，〔注〕洪荒混芒之初。昔在聖考，〔注〕聖人作而萬物睹，謂宓羲肇畫八卦，六位成章。過則失中，不及則不至，〔注〕二五得中，然後利見。不可姦罔，譔問道。〔疏〕「芒芒天道」，世德堂本「天道」作「大道」，此承集注依宋、吳本改。漢書亦作「天道」。「昔在聖考」，漢書作「在昔聖考」，李奇云：「聖人能成天道。」則訓考為成。胡云：「說文：『考，老也。』獨斷：『老謂久也，舊也。』聖考猶言古聖。」按：綏之說是也。古聖謂伏羲、堯、舜、文王。問道云：「適堯、舜、文王者為正道，非堯、舜、文王者為它道。」又云：「法始乎伏羲，而成乎堯。匪伏匪堯，禮義哨哨，聖人不取也。」考與道為韻。「過則失中，不及則不至」者，吳云：「河出圖也，大易明二五之中；洛出書也，洪範貴皇極之義。舜執其兩端，用其中於民。回之為人也，擇乎中庸。孔子曰：『道之不行也，我知之矣，知者過之
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