昏昧之狀，與開明之義相反。
龍以不制為龍，聖人以不手為聖人。（問神篇。）
李注云：「手者，桎梏之屬。」俞氏樾云：「手，『午』之誤字。午，啎也。」案：二說均非。古文「手」字作「又」，說文云：「又，手也，象形。」而「又」字復通作「有」，詩終風「不日有曀」，既醉「昭明有融」，鄭箋皆訓有為又。儀禮士相見禮「吾子有辱」，周禮考工記弓人云「有三均」，鄭注亦訓有為又。（又「宥」字亦通作「又」，禮記王制：「王三又。」鄭注云：「又當作宥。」）皆其確證。且古文「囿」字亦作「有」，風俗通云：「囿猶有也。」而商頌「九有」即「九囿」之假文。均囿、有古通之證。此文「手」當作「囿」。蓋「囿」字古文作「有」，有、又二字古通，復由又字誤為手字也。不囿與不制義符，言龍無所制，聖人亦無所囿。與前文「聖人不制」相應。
至書之不備者過半矣，而習者不知。（同上。）
案：此說可以破漢博士以尚書二十八篇為備之證。
下周者，其書譙乎！（同上。）
案：「譙」當作「噍」。禮記樂記云：「其聲噍以殺。」又云：「志微噍殺之音作。」「噍」即「遒」字，其書譙者，言其文促急，無安雅之音也。此節係揚子論尚書文體之變遷，故由渾渾而灝灝，由灝灝而噩噩，均文詞由厚而薄，由微而顯之證。故至周以下，其文迫促，正與渾厚相反。李注以酷烈解譙字，蓋訓譙為殺，其義稍晦。
或曰：「君子病沒世而無名，盍勢諸？名，卿可幾也。」（同上。）
李注云：「勢，親也。名卿，親執政者也。言何不與之合勢以成名也。」洪氏頤烜、俞氏樾均讀「勢」為「埶」，均以「盍勢諸」三字為句。俞氏又謂「名卿可幾」，名與卿各為一事。案：李氏之說近是。名卿者，與名王、名相、名臣同例，乃有名之卿也。或人之意以為若與有名之卿相親附，則名可幾。下語「可幾也」三字，猶言名可幾也。不言名者，以上文既有「無名」二字，故省其文也。若揚子答或人之問，均言名不必由卿而獲。如鄭子真者，乃不附名卿而亦成名者也。
鳳鳥蹌蹌，匪堯之庭。（問明篇。）
李注云：「言鳳降步于堯之庭，非堯之庭則不降步也。」案：李說非是。果如其說，則本文必需增字而後明。蓋「匪」字即古「飛」字也。古匪字與飛同，考工記：「且其飛色必似鳴矣。」先鄭注云：「飛讀為匪。」此其證也。蓋匪從非聲，非字亦從鳥飛取義，故古飛字皆作「蜚」。如史記周本紀「蜚鴻滿野」、司馬長卿封禪文「蜚英聲」是也。此文匪字蓋即蜚字之異文，義與飛同。（漢稿長蔡湛頌：「飛陶唐氏。」孔耽碑：「飛其學也。」此兩飛字，其一即「非」字，其一即「匪」字也。亦匪、飛通用之確證。）李氏不知古字通假之例，以匪為非，失之甚矣。
舉茲以旃，不亦珍乎！（同上。）
宋注云：「旃，之也。言舉此諸德以議之。」俞氏樾曰：「『旃』疑『稱』字之誤。稱猶言也。」案：「旃」字不必改字，說文：「旃，旗曲柄也，所以旃表士眾。」蓋旃為軍中之〈虫虫〉識，引伸之即為旃表之義，猶旌字用為旌表之旌也。此文「舉茲以旃」，猶言舉兩龔、蜀莊之行以為師表也。豈必改「旃」為「稱」乎？
或問「哲」。曰：「旁明厥思。」問「行」。曰：「旁通厥德。」（同上。）
李注云：「動靜不可由一塗，由一塗不可以應萬變。應萬變而不失其正者，惟旁通乎！」案：旁當訓廣。說文：「旁，溥也。」廣雅：「旁，大也。」又曰：「旁，廣也。」故荀子「旁魄」，（性惡篇。）楊註訓為廣博；莊子「旁礡」，（逍遙游。）司馬注訓為混同；而吳都賦「旁魄論都」，文選注亦訓為寬大。蓋旁明者，猶言光明；旁通者，猶言橫通。古字「橫」、「光」二字均與「廣」同。如書「光被四表」，漢書作「橫」；詩「緝熙光明」，傳訓為廣，是也。李說未晰。（又案：「或問哲」之「哲」，與前文「允喆堯儃舜之重」之「喆」，古亦通用。彼文李注訓為知。方言云：「曉、哲，知也。」則允喆之「喆」當作「哲」矣。此文之哲則係「知」字之代詞。）
假則偭焉。（寡見篇。）
李注云：「至于聖人遠言遠義，則偭然而不視聽。」案：偭者，背也。離騷云：「偭規矩而改錯。」王注云：「背也。」漢書賈誼傳應邵注同。又夏侯嬰傳曰：「面雍樹馳。」集解曰：「面，偝也。」蓋假「面」為「偭」。此文言今人所視者邇文，所聽者邇言，若遠文遠言，則背之而馳。即上文「寡見人好」之義也。李注未晰。
春木之芚兮，援我手之鶉兮。去之五百歲，其人若存兮。（同上。）
李注：「春木芒然而生。」宋、吳本「芒」作「芚」，溫公從之。案：易「芒」為「芚」，斯與下語協韻。序卦傳曰：「屯者，物之始生也。」說文曰：「屯象艸木之初生。」是屯象春木初生之形。古「芚」字均作「屯」，後人加艸為「芚」，遂由芚而誤作「芒」矣。
秦之有司負秦之法度，秦之法度負聖人之法度。（同上。）
李注曰：「秦法已酷，吏又毒之。」案：負猶背也。戰國策秦策云：「魏必負之。」注云：「負，背也。」釋名：「負，背也。」禮記明堂位鄭注云：「負之言背也。」史記五帝紀：「負命毀族。」正義云：「違也。」違義亦與背同。故凡以背任
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