●，搖櫓小橛也。」薺訓為「采薺」之「薺」。禮記孔子燕居篇言君子之在車也，「和鸞中采薺」。采薺為樂名。周禮樂師云「趨以采齊」，而夏官復有齊右之官，是采薺為行車之音也。蓋航為大舟，衝為行軍之高車，此言大舟不必恃櫓櫂之用，兵車不必合采薺之音也。故或以「大器不周于小」為問，即言大器于小者有所不備也。采薺單稱為薺，與周禮鐘師「齊夏」一律。李、俞之說均非。
孫卿非數家之書，侻也；至于子思、孟軻，詭哉！（同上。）
李注云：「彈駁數家，侻合于教。」案：侻、詭二字乃方言。今人心有所是則稱為兌，俗書作「對」；心有所非則稱之若丫。侻即「兌」字之音，詭即「丫」字之轉音。蓋以荀子非數家為允，而以斥思、孟為非也。李注未晰。
或曰：「甚矣！傳書之不果也。」曰：「不果則不果矣，人以巫鼓。」（同上。）
俞樾曰：「說文：『果，木實也。』淮南高注：『果，誠也。』傳書之不果，猶言傳記之書多失實耳。」案：俞解不果誠確，惟下二句則未解。「不果則不果」者，則訓為法言後世之書，記事失實，均以承襲古書之故。古書不能徵信于前，斯後世之書不能垂信于後，猶近人所謂以訛傳訛也。（不果則不果，猶言後世不實之書均效則往古不實之書耳。）若「人以巫鼓」，李軌解巫鼓為妄說。不知巫即巫覡之巫，鼓即瞽瞍之瞽也。古代巫主降神；瞽主掌樂，亦主降神。故國語言瞽史知天。古代荒渺之談，神語之史，大抵出于巫、瞽二官。「人以巫鼓」者，言傳記之書既多失實，遂使人人逞荒渺之說，與巫、瞽同。李說非也。
語乎者，非囂囂也與？（同上。）
案：此「乎」字係代詞。語乎者，猶言語此也，即指語仙術者言也。與古籍各「乎」字均殊，非語助詞，亦非狀事、狀物之詞。
天地之得，斯民也；斯民之得，一人也；一人之得，心矣。（孝至篇。）
李軌注「天地之得」云：「得養育之本，故能資生斯民也。」注「斯民之得」云：「得資生之業，是故係之一人也。」注「一人之得」云：一人之得統御天下者，以百姓之心為心。」其說均望文生訓。初疑「得」當作「德」，自今觀之，則「得」字蓋即「中」字也。中、則雙聲，東、得雙聲，而「得」字又讀若登。登、東、中均一聲之轉。又詩旻中與頻韻，讀中為真，與職韻同轉。今川、蜀之人于職韻之字多讀若東部之音，揚子為蜀人，故據方土之音，書中為得。禮運云：「人者，天地之心也。」此即揚子以斯民為天地之中所從出也。緇衣云：「民以君為心。」此即揚子以一人為斯民之中所從出也。孟子云：「惟大人為能格君心之非。」又云：「一正君而國定矣。」此即揚子以心為一人之中所從出也。蓋揚子之意，以為天下之治亂，係于君心之邪正。一人者，即君之謂也。
周康之時，頌聲作乎下，關雎作乎上，習治也。齊桓之時縕，而春秋美邵陵，習亂也。（同上。）
案：上節用齊、魯詩之說，下節用公羊之說。時今文立學官，揚子不得不從也。
或曰：「訩訩北夷，被我純繢，帶我金犀，珍膳寧餬，不亦享乎？」（同上。）
李軌注云：「嫌禮胡如此，太盛也。」司馬光曰：「『享』當作『亨』。」俞樾云：「『享』當作『厚』，厚、享二字隸文相似而訛。」案：享字不誤。下文云：「是為宗廟之神，社稷之靈也，可不享？」又自序云：「孝莫大于寧親，寧親莫大于寧神，寧神莫大于四表之歡心，譔孝至。」則孝至一篇所言以祀鬼寧神為主，而祀鬼寧神又以得四表歡心為主。昔孝經以「四海之內以職來祭為孝」，即揚子此文所本。「訩訩北夷」四語，言匈奴臣服于漢，無異漢民，即序文所謂「得四表歡心」也。「不亦享乎」，「享」即神不享此之「享」，言既得四表歡心，則鬼神亦必來享。故下文又云：「是為宗廟之神，社稷之靈也。」惜注家未明此義。
郡勞王師。（同上。）
李軌注曰：「勞王師而郡縣之也。」王懷祖云：「郡者，仍也；仍，重也，數也。言數勞王師。」案：「郡」當作「群」。上文言「龍堆以西，大漠以北，鳥夷、獸夷」，則邊外之夷非僅一族，故言群勞王師也。郡、群均從君聲，故借「群」為「郡」。
降周迄孔，成于王道，終後誕章乖離，諸子圖徽。（序。）
李注讀「終後誕章」為句，「乖離諸子圖徽」為句。宋咸云：「圖徽，圖善也。」案：「終後誕章乖離」為句，「諸子圖徽」另為句。終後誕章乖離者，終後猶然嗣是。言孔子以降，而乖離之說大章也。（「乖離」即「華離」，即下文所謂「差參不齊一也。荀子：「四方之國有侈離之德，則必滅。」亦即此乖離之義。）「徽」與「幑」通。諸子圖幑，猶言諸子自謀樹幟也。即各立一說，自相旌異之義。李、宋二說均非。
動不克咸，本諸身。（同上。）
李注讀「動不克咸」為句，「本諸身」為句，訓克為能，訓咸為皆。案：「動不克」三字為句，「咸」字當連「本諸身」讀。考修身篇云：「君子不動，動斯得矣。」此序文即綜括前文之旨。動不克者，猶言不能行也。孟子有言「行有不得者，皆反求諸己。」「動不克」與「行有不得」同，「咸本諸身」即彼書所謂「皆反求諸己」也。蓋揚子之意以為不能行道，由于不能正身，故用孟子之義而稍變其詞。李
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