你一定要画一个大大的包围圈，广博地去学习才行。所谓“触类旁通”，没有“旁”就没有“通”。你不可能盯着一个点死学，就能把它学通，而是要旁敲侧击，从旁边敲通。读一本书，听一堂课，往往并不能弄懂，不懂没关系，学习的过程就是埋下一个个伏笔，播下一粒粒种子，这些埋下的东西会潜伏，会生长，会与你之后看到、听到、学到、遇到的东西互动。
在这互动之中，就功到自然成，总有一天自然会通。通了之后，这事对于你来说就简单了，这就是由博到约。经常有些同学参加了一堂课，就不满意，表示“没学到什么东西”。这其实就是不懂学习，才一堂课，你想学到啥？就算“学到”了，下课铃响的时候，也已经忘记70%了；到第二天，95%都还给老师了。
能记住一句话，就一辈子受益了。学习是一个长期反复的过程，要终身持续不断。话说回来，如果上了一堂课，就觉得“学到了很多东西”，那反而更可疑。或许只是追新逐异，听到了很多哗众取宠的新鲜词罢了。向领导推荐人才，是人臣最大的功绩 原文 孟子曰：“以善服人者，未有能服人者也；以善养人，然后能服天下。
天下不心服而王者，未之有也。” 华杉详解 这里的“以善服人”和“以善养人”有什么区别呢？朱熹说，以善服人，是要以善来取胜于人，意思是，我比你善，你服不服？而以善养人，是要熏陶教养对方一起同归于善。
心态有这么一点小小的差别，别人对你的人心向背就相差毫厘千里，所以一定要审慎注意！张居正说，善虽然有服人之理，但是你自己拿善去要别人服，那就已经有自矜之心了。如果有了一善，就要恃以骄人，那么人家即使服，也是表面上的，并不是心服。
真正的善，是必善而不独善，要推己及人，熏陶教养，让别人也同归于善。这样以曲成万物为心，兼善天下为度，才真正可以令天下心悦诚服，从而王天下。不能使天心服就能王天下，那是从来没有过的。焦循对“养”的解释有所不同。
他说“养”就是“养之以仁恩”：我既然要善，就要对人好，要有仁有恩，在我的能力范围内，让大家都因我而得益。正所谓，穷则独善其身，达则兼济天下。所以，“以善养人”有两个层次：一是真心对人好，利他，助人为乐；二是教养教化，让天下同归于善，和我一样善。
而“以善服人”就有一种道德优越感，不是以德服人，而是以德压人。服，应该是人家自己服，而不是你去要人家服。任何时候，你要别人服你，他肯定不服。当你没有服人之心，只有纯粹的善意，别人才会服你。原文 孟子曰：“言无实不祥。
不祥之实，蔽贤者当之。” 华杉详解 张居正讲解说，人的言语如果招祸启衅，就是不祥之言。这样的不祥之言，往往没有事实依据，只是信口传谣，说人是非。不过，不祥之言在一般人身上，也只是止于他自己的吉凶，而无关于国家之利害。
真真正正最不祥的，是蔽贤者，也就是那些嫉贤妒能、遮蔽贤者的奸臣小人。他们一看见别人有善行，就遮蔽他，不让君王知道；一看见别人有才干，就排挤他，不让他得位任事。这些人说的话，下蔽士庶之公议，上蔽人主之聪明，真是巧言足以乱德，利口足以覆邦，贻害深而流毒远，没有比这更不祥的了。
《晏子春秋》说：“国有三不祥，有贤而不知，一不祥；知而不用，二不祥；用而不任，三不祥。”国家最不祥的是三件事，一是有贤能之人，国君不知道；二是知道了，却不给他官做；三是给他官做了，却不给他权力和信任，让他真正能担当任事。
《汉书・汉武帝纪》说：“进贤者受上赏，蔽贤者受显戮，古之道也。”发掘人才，培养人才，向领导推荐人才，是人臣最大的功绩。而嫉贤妒能，遮蔽人才、排挤人才，是国家最不祥之事，也是奸臣最大的恶。君子重本，得不到不往别人跟前凑，往自己身上找 原文 徐子曰：“仲尼亟称于水，曰：‘水哉，水哉！
’何取于水也？” 孟子曰：“原泉混混，不舍昼夜。盈科而后进，放乎四海，有本者如是，是之取尔。苟为无本，七八月之间雨集，沟浍皆盈，其涸也，可立而待也。故声闻过情，君子耻之。” 华杉详解 徐子，就是徐辟，是孟子的弟子，在前文出现过。
徐辟问老师：“孔子数次称赞水，总是赞叹：‘水哉！水哉！’这孔子到底觉得水有什么可取之处呢？” 孟子说，有源之水，滚滚流出，昼夜不停。把沟坎注满，再继续往下流，渐进而流入江河，注入大海。有本有源的事物，就是这样子，孔子就取它这一点罢了。
假如没有本源，就像那七八月间的骤雨，一下起来，哗啦哗啦，大小沟渠都满了，但是不一会儿就干涸了。所以名声超过了实际的，君子引以为耻。人呢，实胜于名为善，名胜于实为耻。设工作目标，要跳起来够得着的；追名逐誉，则千万不要跳起来去够。
如果道德才能都本不足称，却获得了超过实际的虚名，虽然一时可以掩饰，时间长了必然败露，就像暴雨后的大水退去一样，之前的声名，都成了一场事先张扬的丢脸事件。君子重本，得不到不往别人跟前凑，往自己身上找，反身修德，养深而蓄厚。
然后实大声宏，而名誉随之，有本有源，渐进
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