尽心尽力，修身养性，静候佳音原文 孟子曰：“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣。” 华杉详解 这一段，要结合《中庸》开篇第一句来读：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。” 命，是命令。天命，是上天给的命令。
天命就是性，就是天性。对于没有生命的无机物来说，是指它的物理性质、化学性质；对于生命体来说，就是指它的基因。尽心的尽，是完全、充满。中医也说，身体是最好的药。你自己的心里拥有一切善良和智慧，你要去自己的心里找。
这就是王阳明说的致良知，你在自己心里找，尽心了，就能找到良知良能，找到自己的天性、人的本性。而天命之谓性，找到人的本性就是找到天命，所以你就知天了。我们平时做一件事情，完成领导交办的一项任务，没有办成就说自己“尽力”了。
尽力了，怎么会没办成呢？多半是因为没有“尽心”。如果尽心去办，就能找到智慧本能，找到创意，找到办法，这就是尽心尽力。尽力只是下苦力，尽心才有创造力。朱熹注解说，尽心就是穷理，知性就是知其理之所出。原文 “存其心，养其性，所以事天也。
” 华杉详解 存心养性，就是《大学》里讲的正心诚意。心是天君，性是天命，孟子说：“学问之道无他，求其放心而已。”学问之道，就是把放逸的心拿回来；学问之道，就是正心。张居正说：“君子之道，以格物致知为入门。
尤其重要的是尽心尽力去践行，心固然是尽了，但还害怕它出入无常，所以要操而存之，使之一动一静，都正正地在胸腔里面，不夺于外物所诱。”这就是正心，存心即正心。又说：“性固然是知了，但又担心自己的作为伤害了它，所以顺而养之，使事事物物，常循其自然之理，而不涉于矫揉之失。
君子存养之功，交致甚密。为什么呢？因为心为天君，性为天命，心性是上天交给我的，我如果放逸其心，戕贼其性，那就是慢天亵天，而不是事天了。所以操存此心，就是奉养我的天君，而不敢违越；顺养此性，就是保我的天命，而不敢失坠，就像上帝日日在面前一样，这不就是事天吗？
能事天，则意诚心正，做什么事都能成全功。” 不仅要成功，而且要成全功，这就是正心诚意、存心养性的功力。原文 “夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。” 华杉详解 人生际遇，无非死生祸福。超越祸福是一种境界，看透生死又是一番境界。
夭寿不贰，就是无论寿命长短，都不改变态度。修身养性，等待死亡；安身立命，事天以终身。这是非常了不起的境界。说什么功名利禄，我已经超越了死亡的恐惧。在夭寿之间，都已经看得如此透彻；修身之功，已经持守得如此坚定。
天赋予我的，浑然全备，一点损伤都没有。幸而得长寿，则好德考终；不幸而早夭，也顺受天命。尽心知性，事天立命。我只是尽心尽力，只问耕耘，不问收获。我只是修身养性，静候佳音。“仁义礼智信”全都在你自己身上 原文 孟子曰：“莫非命也，顺受其正。
是故知命者不立乎岩墙之下。” 华杉详解 孟子说：“一切都是命运，但顺理而行，接受的就是正命。所以懂得命运的人，不站在危墙下面。” 人生的吉凶祸福，都是命运，你永远不知道下一秒钟会发生什么。所以君子“尽其在我，听其在天”，就是前面说的尽心知命。
尽自己的正心诚意，尽自己的努力，只问耕耘，不问收获。有什么结果，就接受什么结果。天降我以福，顺而受之；天降我以祸，也顺而受之，我只是遵道而行，顺受其正。但是，我不会蹈危履险，以至于丧身殒命而不顾，就像站在危墙下面一样。
所以知命的君子，虽然不会以趋利避害为行事标准，但也会择地而处，不会立身于危墙之下，自取覆压之祸。所以，只有知命的人，才能顺受其正。不知命的人，你怎么跟他讲接受命运，他也不会懂。他总往危墙下面钻，而且还要跟你辩，说要和命运抗争。
你跟他讲只问耕耘，不问收获，他也不会懂。他不相信你不问收获，他觉得这不科学。什么人会往危墙下面钻呢？大部分人都会。比如街上那些乱开车的、抢道的、闯红灯的，这都是不知命，哪有危墙就往哪行。他们为什么这样做呢？
因为贪图利益。就为了“快一点”这个小利益，他就敢往阎王殿里闯一闯！看见这样的人，我们说他素质低，其实我们自己的素质也高不了多少，只是我们贪图的利益比他大罢了，我们也会干出富贵险中求，要钱不要命的事。原文 “尽道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也。
” 华杉详解 桎梏，是刑具。尽力行道而死的人所受的是正命，犯罪而死的人所受的不是正命，是死于非命。简单地说，该死就死，但不要作死。原文 孟子曰：“求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也。
求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外者也。” 华杉详解 只要我追求，就能得到，有求必得，这是因为我追求的东西，就在我自己身上。比如你追求仁义礼智信，这些全都在你自己身上，你只要愿意去做，马上就能得到。
你说得不到，那都是“非不能也，实不为也”。我们往往也自以为追求仁义礼智信，但其实并不把仁义
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