就跟投广告一样，一看“没效果”，不投了，那肯定就是一口废井了。接受失败是什么意思呢？就是没效果，我也能接受，只要还有钱，还投得起，我就接着投。成功来自于压倒性的投入，坚持就是最大的投入。只问耕耘，不问收获。
在同一件事上竞争，那成天问收获的，肯定干不过不问收获，只管耕耘的。一路耕耘，最终也没收获，怎么办？接受失败。能接受终极失败，才可以谈论成功。这句至理之言，读者宜深思熟玩焉。假仁假义，时间长了，也可以成真 原文 孟子曰：“尧、舜，性之也；汤、武，身之也；五霸，假之也。
久假而不归，恶知其非有也？” 华杉详解 孟子说，对于仁义，尧舜是天性浑全，习于本性，因其自然；商汤和周武王是反身循理，修身践行；春秋五霸是假借仁义，以图霸业。不过，这假借仁义跟借钱一样，如果钱借的时间长了不归还，钱就成了自己的了。
仁义也一样，借的时间长了，你又怎能知道他不会弄假成真，终于变成了他自己的呢？这一句正好和《中庸》所论“生知安行”“学知利行”“困知勉行”三个层次相对应。最高境界是尧舜，生知安行——生而知之，安而行之。
尧舜天性浑全，仁义就是他们的本性。如果自己做了一件不仁不义的事，马上心里就不安，自动就会调整过来。他心安处，便是仁义处。这样的人，从心所欲不逾矩，不会犯错误；在仁义的道路上自动巡航，偏离一点点就自动报警；自己不得劲，马上要调整过来。
这在《中庸》里叫作“不偏不倚，从容中道”。中庸，就是一点错都不犯，一点偏差都没有。所以孔子说：“中庸不可能也！”中庸只在传说中，凡人做不到。第二层境界是商汤和周武王那样的，学知利行——学而知之，利而行之。
他们向尧舜学习，向周文王学习，知道仁义是对的，是有利于天下的，也是有利于自己的，所以诚意正心，反身循理，修身践行。戒慎恐惧，谨小慎微，随时给自己正心，随时给自己改过，诚心诚意努力去做。第三层境界，就是春秋五霸的境界了，困知勉行——困而知之，勉而行之。
被困住过，吃过亏，知道不仁义是不行的，于是勉强自己去做。就像齐桓公尊王攘夷，不是真心尊王，但是知道不尊王不能霸天下，所以困知勉行，勉强自己去尊王。《中庸》说，不管你是生知安行、学知利行还是困知勉行，其知和行的结果，都是一样的。
这是鼓励你，只要你做好事，不问你是真心还是假意，做了就是好事，功德是一样的。孟子说，假仁假义，假的时间长了，你怎么知道他不会弄假成真呢？他要面子，要名誉，就算他一肚子坏水，他也闷在自己肚子里，一点也不倒出来，干出来的都是好事。
好事做得越多，就越不愿意做一件坏事来坏了自己的好名声，他就真成了货真价实的好人了。这和我们前面说的坚持的方法论是一个道理，还是心理学——人们愿意在他已经下注的地方继续下注。所以有一个说法：如果你想交个朋友，请他给你帮个忙。
你帮过他，只有你自己念念不忘，他可没有回响，他不会记得；他若帮过你，他一辈子记得，并且要用继续帮你来捍卫这个事实。最著名的案例就是二战时期一家犹太人的故事：父母被党卫军抓走了，剩下家里几个孩子分成两拨，一拨去找父母之前帮助过的人，希望他们知恩图报，结果被出卖了；另一拨去找之前帮助过他家的人，结果人家继续帮他们，把他们保护下来了。
伊尹之事，上下五千年就一回 原文 公孙丑曰：“伊尹曰：‘予不狎于不顺。’放太甲于桐，民大悦。太甲贤，又反之，民大悦。贤者之为人臣也，其君不贤，则固可放与？” 孟子曰：“有伊尹之志，则可；无伊尹之志，则篡也。
” 华杉详解 公孙丑问的，是伊尹软禁太甲的故事。伊尹辅佐商汤，完成了商朝的建国大业。商汤死后，伊尹历经外丙、仲壬，又做了汤王长孙太甲的师保。太甲继位后，荒淫无道，对百姓也暴虐。为了教育太甲，伊尹将太甲软禁在成汤墓葬之地桐宫，并著《伊训》《肆命》《徂后》等训词给太甲学习。
太甲守桐宫三年，追思成汤功业，自怨自艾，深刻反省。当太甲有了改恶从善的表现后，伊尹便亲自到桐宫迎接他，并将王权交给他，自己仍继续当太甲的辅佐。在伊尹的耐心教育下，太甲复位后“勤政修德”，终成有为之君，被其后代尊称为“太宗”。
伊尹非常长寿，活了100岁，到太甲的儿子沃丁八年才去世。沃丁以天子之礼把他葬在商汤陵寝旁。公孙丑就问孟子这件事：“伊尹说：‘我不亲近违背礼义的人。’于是把太甲放逐到桐宫，百姓非常高兴。太甲改好了，又把他接回来，百姓又大悦。
那么，贤者为人臣子，国君不贤，就可以放逐国君吗？” 孟子说：“有伊尹那样的心迹志气，就可以。没有伊尹那样的心迹志气，就成了篡夺了。” 张居正从经权的角度来解释这个事情，人臣事君，有经有权，那软禁君王，就是权变了。
他说：“有伊尹之志，则有大公无我之心，行通变济时之事，虽非事上之常法，尤不失于匡变之微权。” 伊尹上为商汤宗庙社稷，下为天下黎民百姓，心里没有一丝一毫的私利，又有绝对的权威和
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