道。”朱熹注解说：“命，尤令也。性，即理也。”上天的命令，就是万物的天性。对于没有生命的物质，它的物理性质、化学性质就是天命天性。对于生命体，就是指他的基因、性格，这些都是天生的。对于人呢？人之初，性本善，率性而为，本色不改，不忘本，就是道，就是天道。
所谓道不远人，是说道在自己身上。所以要率性而为，率性不是任性，而是不为外物所移，始终保持真我的修养。这么说，性和命是一体。但是，命还有一层含义，就是运。你的人生际遇、穷富贵贱，这是命运。性命之辩，就是区分天性和命运。
发扬天性，接受命运。那么，人的口、目、耳、鼻、四肢之欲，是天性还是命运呢？一般人认为，这当然是天性，所以要率性而为。而对于仁义礼智信呢？一般人觉得，那是命运修养，不一定修得到。张居正说：“世人谁不知有性命，但君子之言性命，偏与众人相反。
众人言性，则于情欲一边，皆认之为本体，而务求必得；众人言命，则于道理一边，皆归之于气数，而不肯用功。君子则异是焉。” 张居正提出了一个问题，到底欲望是本体，还是义理是本体？一般人认为欲望是本体，君子则认为义理是本体。
嗜欲之心，本来就容易让人沉溺，如果又把它作为天性去率性而为，把一切非礼之玩好、分外之营求，都当作自己的天性去发挥，则贫贱思富贵，富贵生骄侈，最终无所不为，无所不至了。而君子就会把欲望的实现故意推开，说欲望是命运，不是天性。
对于义理精粗，仁义礼智信这些，君子虽然孜孜以求，也不是都能实现的。父子之间，可能有父亲不爱我，儿子不成器，那也不得仁；君臣之间，可能有君上不仁，臣下不忠，那也不得义；宾主之间，可能有主人不恭，客人不敬，那也不得礼。
一般人就会说：“哎呀，我遇人不淑！我命不好！摊上这么个父亲、儿子、昏君、逆臣……”而君子则行有不得，反求诸己，不认为是自己遇到的人不好，而是在自己身上，找自己的天性：我是不是还没有能把我天性中的善发挥出来，是不是还做得不够？
所以舜遇到父母兄弟都要杀他，却还能一如既往，用爱包容，最终成为一代圣君，国泰家和。如果我们把“义理之美”的实现当成命，那就容易自暴自弃。如果我们把“义理之美”当成自己的天性，则能修成气质变化之功，不但能变化自己的气质，还能感化他人的气质。
张居正总结说：“人能安命，然后能立命；能忍性，而后能尽性。此圣学相传之至要也。” 程颐说，口、目、耳、鼻、四肢之欲，是天性，但是每个人得到的不一样，各有其分，所以还是命。既然是命，你就不能说这是我的天性，而求之必得。
朱熹说，人不能尽如其愿，不只贫贱是这样，就算你富贵之极，也还是有限度的，所以这是命。不管是欲望还是义理，都是天性天命。但是一般人把欲望当天性，虽有不得，但必欲求之；把义理当命运，一有做不到的地方，就自动放弃。
而孟子就要把它反过来，伸张义理，抑制欲望。张载说：“养则付命于天，道则择成于己。”一句话说完了。不怕“该”得的没得到，只怕自己该做的没做到。修养的六个阶梯：善、信、美、大、圣、神 原文 浩生不害问曰：“乐正子何人也？
” 孟子曰：“善人也，信人也。” “何谓善？何谓信？” 曰：“可欲之谓善，有诸己之谓信，充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。乐正子，二之中、四之下也。” 华杉详解 浩生不害，是齐国人。
乐正子，是孟子的学生。浩生不害问孟子：“知弟子者莫若师，乐正子在您门下时间也不短了，老师认为他是怎样的人呢？” 孟子说：“他是善人，是信人。” “什么是善？什么是信呢？” “可欲之谓善”。可欲，是让人喜爱。
朱熹注解说，天下之理，那善的，必让人喜爱；那恶的，必让人觉得可恶。乐正子的为人让人喜爱，这就可以说是个善人了。张居正说，人性本来有善而无恶，遇到善人善事，自然有欣喜欢爱之心，人人都一样。如果一个人立身行己，合乎天理，只见得他可爱，不见得他可恶，这就是善人了。
“有诸己之谓信”。朱熹注解说：“凡所谓善，皆实有之，如好好色，如恶恶臭，则可谓信人也。” 张居正说，好善恶恶，都是有生以来真真实实的念头，没有一丝虚假。如果那人躬身实践，没有一点自欺欺人，实实在在地都在心里，都在自己身上，而没有一点矫饰，那他的实心实行，就是信人。
张载说：“志士无恶之谓善，诚善于身之谓信。” 我们简单地说，对人没有坏心，就是善人；切实笃行自己的善，不装不假，不自欺欺人，就是信人。“充实之谓美”。朱熹注解：“力行其善，至于充满而积实，则美在其中而无待于外也。
” 张居正讲，乐正子的善信，固然可以称道，但是义理无穷，圣贤的学问还不至于此。你的善信虽然实有，但蓄积还不够充实，就还不足以为“美”。唯有真积日久，而悉有众善，那方寸之中，充满快足，无少间杂，则章美内含，不徒以一善成名而已，这才叫作“美”，有美德的人。
这是一个“量变”的过程，
本章未完，点击下一页继续阅读。