这就是善道。这和上一段讲的善言是一个道理。所以说君子讲话，“不下带而道存焉”，意思是，都不用到腰带以下，用眼前最浅近的事，就能把道理讲明白。张居正说：“君子之言，就是根据眼前常见的事，平平敷衍开来，就像不下于衣带之近。
然而天命之精微，人道之奥妙，却又在这眼下浅近的事中被概括了，这就是善道。” 儒家修养，就讲日用常行，所以只是如何洒扫应对，如何窗明几净，如何应事接物，这里面就蕴含平天下的道理。这些只有去做才知道，你不去做，只是读书，就永远都不会知道，反而还会轻视他：这几句简单的话能有什么意思呢？
比如，有人说中国没有哲学，孔子只是半个哲学家，而西方哲学如何如何，然后就觉得西方哲学比中国哲学厉害。其实这个问题跟你有什么关系呢？孔子也不知道有一门学问叫哲学啊，他的学问，不在思辨，全在于行动。儒家本来就是行动学，只问你愿不愿意照它说的去做。
倒是那些搞哲学的人非要把儒家当哲学来研究，并拿哲学的标准去给它打分。我们普通的读者，若不是专业搞哲学研究的，就不要跟着去给孔孟做哲学评分，因为那跟你没关系。你只要问你愿意践行什么就行了，这才能识得言近而指远的善言、守约而施博的善道。
西方哲学是我思故我在，而儒家是不去做就等于零。君子之守，守其身而天下平。意思是，君子的操守，虽然所守者非常简单，但是修养自己，就能使天下太平。这是修身、齐家、治国、平天下的道理。“人病舍其田而芸人之田”，是说有些人的毛病是自己的田不耕种，老去帮别人耕田。
这田，是指自己的心田。就是自己不修养，不去要求自己，成天只想着去校正别人、要求别人。这就是“所求于人者重，而所以自任者轻”，要求别人很严格，但加给自己的责任却很轻，也就是严以律人，宽以待己。这种人很多吧？
这里，我发明了一个“毛病自测题”：当我们指出一种人们常有的毛病，问：“这种人很多吧？”如果你大有共鸣地说：“对！现在这种人太多了！” OK，那你自己多半就是这种人。如果听到“这种人很多吧”之后，你沉默不语，开始自我检查，想想自己是不是这种人？
那祝贺你！你多半不是。见善而从，见不善而内自省，这是儒家方法论。看到人家好的，马上就学习。见到人家身上的毛病，就马上对照一下，我有没有这毛病？如果有，就马上改！心正了，则无往而不正 原文 孟子曰：“尧舜，性者也；汤武，反之也。
动容周旋中礼者，盛德之至也。哭死而哀，非为生者也；经德不回，非以干禄也；言语必信，非以正行也。君子行法，以俟命而已矣。” 华杉详解 性者，是天性，是生知安行的本性。反之的“反”，就是“行有不得，反求诸己”的“反”，也是“反躬自问”的“反”，是学知利行。
尧舜的行仁德，是出于本性；而汤武是通过修身来回复本性之后，再去力行。朱熹注解说：“性者，得全于天，无所污坏，不假修为，圣之至也。反之者，修为以复其性，而至于圣人也。” 吕氏注解说：“无意而安行，性者也，有意利行，而至于无意，复性者也。
尧舜不失其性，汤武善反其性，及其成功则一也。”这就又讲到生知安行、学知利行、困知勉行了。《中庸》说：“或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功，一也。
”意思是，不管你是生知安行、学知利行，还是困知勉行，只要你做到了，结果都是一样的。