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第七章  述而第七(13/15)

够巧,不够妙,不够快,要另辟蹊径,就走到偏僻小路断头路上去了。所以孔子感叹说:“这大道上怎么没人啊?难道人们不是从大门出来的吗?出门就是大道啊!” 人们确实不走大门,他不相信事情这么简单,他一定翻窗户,翻墙出去。

孔子的弟子们也是这心态,他们不相信就这么简单,师父肯定还有翻窗户、翻墙的招,没教给我们啊!“不走寻常路!”为什么这样的广告语能引起几乎所有人的共鸣,因为这就是人性的弱点,都想追新逐异,不愿意踏踏实实。

孔子若听到,又要摇头了。因为圣人就是要你走寻常路,要在最寻常的路上,付出最不寻常的努力。但人们都不想下苦力,都想弯道超车。凡事彻底,知行合一,才是儒家自修的根本。儒家讲的都是日用常行。凡事彻底,把日用常行,每一件最平凡的事做到极致,做到最彻底。

做到了,才能悟道,这叫知行合一。如果没做到,就只是会说些道理,你自己并不明白那说起来简单的道理,到底有多么深刻恰当!老师讲的,你都没去做,自以为知道了,还问老师还有什么没教我,怀疑老师藏了上树的招,老师气死了。

日用常行,勿忘勿助,凡事彻底,知行合一。就在日用常行之间,勿忘,每一件事,不要忘记遵循老师教的道理去做;勿助,不要急于求成,不要着急怎么还没效果啊,不要拔苗助长,只问耕耘,不问收获,日日不断,事事努力,静候佳音。

这样下来,结果是什么呢?结果是至诚无息,无息,是日日不断之功,一刻也不停息。无息则博厚,就是厚德载物;无息则悠远,就是永续经营;无息则高明,活在他人想象之外。最大的竞争力,都是笨功夫,都是时间积累。来得快的东西,别人赶上也快。

来得慢的东西,成就了,就没人能撵上。道理都太简单了,最难发现的,就是最显而易见的;最难遵循的,就是成天挂在嘴边的。我们不能伟大,因为我们不肯平凡;我们总是把事情搞得很复杂,因为我们轻视简单;我们总是没招,因为我们总想出绝招。

什么是忠呢?忠者,不自欺也 原文 子以四教:文、行、忠、信。华杉详解 这是接上文,我没什么隐藏起来没教给你们的。那孔子用什么方法,教什么东西给弟子们呢,就是“文行忠信”。“文”,是典籍文献,是课文,是诗书六艺,是学知识,博学之、审问之、慎思之、明辨之,则能见闻广博、触类旁通,有聪明之资。

“行”,一是笃行之,是知行合一,学而时习之,在日用常行、遇事接物中磨练。二是老师的教学方法,文是言传,行是身教。朱熹说:“圣人作、止、语、默无非教也。”一举一动,一言一行,不举不动,不言不行,都是教诲,学生要仔细观察,自己体会,在老师的一举一动、一言一行中问自己一个为什么,才能体会吸收老师的思想。

“忠”,什么叫忠?忠于谁?忠,上面一个中,下面一个心,中谁的心?在注解《中庸》,谈忠恕之道时,朱熹说:“尽己之心曰忠,推己及人曰恕。”这算是“标准答案”。恕,是如心,别人的心就如同我的心。所以中是中自己的心,如是如别人的心。

我想要啥,别人也和我一样想要啥,所以己欲立而立人,己欲达而达人。我不想要啥,别人也不想要啥,所以己所不欲,勿施于人。儒家讲忠,源头是忠恕之道,中自己的心,然后将心比心,如别人的心,不是说谁要死忠于谁。

孟子说:“君之视臣如手足,则臣视君如腹心;君之视臣如犬马,则臣视君如国人;君之视臣如土芥,则臣视君如寇仇。”儒家才不讲死忠呢。怎样做到忠呢?忠者,不自欺也。“忠”是中自己的心,你只要不自欺,就能做到忠了。

所谓自欺欺人,人若欺人,必先自欺。因为人人都有良知,都知道自己这样做不对,但都会给自己找理由,或者为了利欲,或者说他先对我怎样怎样,就心安理得、理直气壮了。致良知,不自欺,就能做到忠。忠,不是忠于某个人,是忠于自己,忠于自己的良知。

“信”,人无信不立。对人对事讲诚信,没有一丝欺诈。先有忠,后有信,信,是忠的结果表现,忠发于心,而信周于外。程颐说“发己自尽为忠,循物无违谓信”。首先尽心忠实,然后在每一件事上都没有违背,则事事都笃实,没有不恰当的,这就是做到忠信了。

“文行忠信”,张居正说,如果做到这四条,则知行并尽,表里如一,德无不成,为学之道,再也没有比这四条更深刻的了。孔子界定“正面人物”的四个标准等级:圣人、君子、善人、有恒者 原文 子曰:“圣人,吾不得而见之矣,得见君子者,斯可矣。

”子曰:“善人,吾不得而见之矣,得见有恒者,斯可矣。亡而为有,虚而为盈,约而为泰,难乎有恒矣。” 华杉详解 孔子说,圣人,我是见不到的了,能见到君子,已经很不错了!圣人和君子啥区别?圣人,才德全尽谓之圣人,《大戴礼・五义篇》:“所谓圣人者,知通乎大道,应变而不穷,能测万物之情性者也。

”圣人无所不通,能成己成物,其才其德,都到极致了。所以圣人是看不到了,自己也不敢自居。能

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