见之谓之仁，智者见之谓之智，百姓日用而不知。”人人都浸泡在道里，都会，但是不知道。而且你一旦要他知道，他就跑偏了。王阳明讲“致良知”，也是说人人天生就知，本来都会，是后天跑偏了。但几个人能致良知呢？人人都跑偏。
孟子说：“行之而不著焉，习矣而不察焉，终身由之而不知其道者，众也。”只要他在不知不觉的状态，做得都对。一旦要拿个主意，毛病就来了。你让他干什么，他就干什么，一旦跟他解释，他以为自己懂了，反而生轻视之心，甚至要改一改方案，队伍就散了。
君子该如何与小人相处：不可嫉恶如仇 原文 子曰：“好勇疾贫，乱也。人而不仁，疾之已甚，乱也。” 华杉详解 “好勇疾贫，乱也。”勇是美德，但是，如果一个人好勇，却受不了贫穷，不肯安分守己，他就会作乱，王侯将相宁有种乎！
揭竿而起了。所以好勇疾贫必生乱。“人而不仁，疾之已甚，乱也。”好仁而恶不仁，是美德。但是，如果嫉恶如仇，对不仁之人嫉恶过甚，弄得他事穷势迫，无处容身，那他必要泄其忿恨，逞凶厮暴，无所不至矣。好勇疾贫者，是自己作乱。
而嫉恶如仇者，似乎是君子正理，理直气壮，但是处理不当，也足以徒生祸乱。君子如何与小人相处？不可嫉恶如仇！要么他犯了罪，法律把他收治了。否则，你不要去侮辱他。就算他是个脓包，你不要去把他捅破。你处处显得你是光明正大的君子，他是卑鄙无耻的小人，他一定受不了，要搞出点事情来，找回自己的尊严！
所以对“小人”，也要有包容之心、体谅之心，主持治道，给他尊严，给他关爱，渐渐感化。他听不听在他，你做不做在你，这才是真君子。君子小人，本来人人都有君子的一面，也有小人的一面。我们通常都假定自己是君子，别人是小人。
就算如此，不过或许是你君子的一面多些，他小人的一面多些。我们对自己，对任何人，首先是体现自己君子的一面，然后是激励对方君子的一面，不要把别人往坏处推。你当他是君子，他君子的一面就转向你。你当他是小人，他还要展现恶人，要你好看！
“人而不仁，疾之已甚，乱也。”这一句深刻！要反复体味。骄傲的反面，不仅是简单的谦虚，而是善与人同，与人为善 原文 子曰：“如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也已。” 华杉详解 孔子说，即便你有周公之大才，如果你骄傲且吝啬，余下那些所谓才华，也不足一观了。
这句话，要好好解一解，如果以为简单易懂，明白了，轻飘飘放过了，那《论语》都白读了。张居正讲解说：骄是“以人皆不能，而夸己独能”的意思；吝是“但欲己有是能，而不欲人之皆能”的意思。这一句话讲透了，这里的吝，不是金钱上的吝啬，是知识才干上的吝啬。
自以为有一点本事，生怕被别人学去了。藏着、掖着，你问他，他是绝不会教你的。这就是我们通常说的，在学问上“藏私”。这样的人，他那才学也没什么好看的。骄呢，骄傲是大毛病，似乎人人都知道，但毛病具体大在哪？
自恃有才，看不起别人，拒人于千里之外，这只是毛病之一。还有更大问题，是不能与人为善、善与人同。与人为善，善与人同。是舜的大德。与人为善，原意不是现在一般理解的对人善，或跟人一起做善事，孟子说舜： 大舜有大焉，善与人同，舍己从人，乐取于人以为善。
自耕稼、陶、渔以至为帝，无非取于人者。取诸人以为善，是与人为善者也。故君子莫大乎与人为善。舜帝的伟大，在于善与人同，善于跟别人一样，照着别人的学，照着别人的好方法去做。舍己从人，一看自己的方法不如别人的，马上抛弃自己的，乐取于人以为善。
很乐意照着别人的做，而不会非要显自己的智慧本事。从种田、制陶、渔猎到治理天下，都是跟别人学着做！把大家好的地方都吸取过来，就是与人为善，所以君子之德，没有什么比与人为善更大的了！因为与人为善，就能吸取全天下之善啊！
这就讲明白了，骄傲的反面，不仅是简单的谦虚，而是善与人同、与人为善。这个，要反复体会！骄傲的人，对他人傲慢倒是其次，更可怕的是，人一旦骄傲，就不愿意学习别人，不愿意学习别人，就靠你自己那点玩意儿，就不可能有什么大才，所以孔子说不足观也！
另外，骄傲的人，也不愿意跟别人一样，不是善与人同，而是相反，耻于与人同。他吐出一句象牙来，你若说某人也说过一样的话，或者在某本书上读到过，他就不开心了。所以他即便被迫学别人一点东西，也非要改一改，改成“自己的东西”，这又是大毛病！
善为天下公，知识、学问、美德，没什么是“自己的东西”，都是全天下大家的，你发现了而已，若是别人先发现了，你学就是。再说说周公。周公执政，做了周朝实际天子七年，这七年间，他拜为老师的，有十人。交为朋友的，十二人。
平民百姓，可以随时去见他的，四十九人。经常能来进言的，一百人。能咨询意见的，一千人。在朝堂工作接见的，上万人。所以周公有“一沐三
本章未完，点击下一页继续阅读。