子贡能不能安贫乐道呢？子贡当然能！只是他有赚钱的才干，他没必要过穷日子啊。安贫乐道，关键在于乐道，不因为贫穷而纠结。子贡是君子爱财，取之有道，给后世留下了诚信经商的“端木遗风”。富贵之后，他一如既往，对老师，对颜回，都非常尊敬，并运用自己的影响力，全力以赴传播老师的学说。
如果一个人贫穷的时候很悲愤，发财之后他就会反弹，就会“报复性骄奢淫逸”，要把过去受的苦，遭的罪，受的歧视、轻视，全找回来，我们今天看见这样丑陋的有钱人很多啊！如果一个人贫穷的时候能安贫乐道呢，富贵之后，他也不以富贵骄人，而是艳羡别人身上有，而自己还没有的学问修养，谦虚谨慎，继续学习！
所以，首富子贡，也是安贫乐道的人。墨守成规，才是创新的基础 原文 子张问善人之道。子曰：“不践迹，亦不入于室。” 华杉详解 “善人”，是质美而未学者，子张问，世间有一种自然有善而无恶的好人，他们的行为如何呢？
孔子回答说，善人如果不践迹，不踩着圣人走过的路径亦步亦趋地走，那他的学问道德也难以到家。“入室”，就是登堂入室。前面孔子说子路的学问，已经登堂，但还未能入室。天生的好人也一样，如果不照着学，学问道德的境界，终究是不足。
“践迹”这个词，很重要！就是踩着老师的脚印，亦步亦趋，一点不偏离地跟着走。任何学问都一样，经常有人自以为有什么新的理论发现。其实，他所研究的地方，前人早已经耕耘过无数遍，他自己读书少罢了。在一些涉及个人技艺、手艺的地方，更是这样，要盖房子，唱京戏，跑一百米，你必须跟着师父说的一招一式照着做，如果差一点，那肯定是你错！
所谓止于至善，世间所有的事，正确答案只有一个。我家里有两种碗，一种是最传统的样式；一种是新潮好看的现代设计。传统设计的碗，摞起来十个，它也整整齐齐。新潮的碗，摞三个就歪了，四个就有危险。也就是说，这碗的弧度，只有一个正确答案，千百年来人们都弄明白了，你改一点就出问题。
人性的弱点，一是追新逐异，二是在意自己表现，不愿意照着老路走，不愿意跟着别人学。这就和画画的道理一样，画鬼很容易，而画狗很难。因为鬼什么样子，你随便画，没有模特。要把一只狗画得像，就千难万难。所以都愿意画鬼，说那是艺术，说那是创新。
创新这个词，也被玩坏了。正纵容了这种不努力学习正确套路，追新逐异、表现自己的行为。“墨守成规”，本来是一个褒义词，要求你像墨子一样，守住成规，结果被人性的弱点，传成了贬义词，墨守成规还成了人们鄙视的东西。
请问你守得住吗？你有那墨守成规的本事吗？多数人，从来就没达到过成规的标准，更别说守住了。而正因为从来达不到，干脆自己搞一套，自欺欺人。为什么一定要“践迹”，要照着做？因为行动带来认识！所谓知行合一，当你还不知，你就照着师父说的，一点不打折地去行，在行的过程中体会，慢慢才能知，这在日本传承下来的儒家文化里，是剑道的“守、破、离”。
守，是一招一式严格照师父教的来，一点也不要偏离。完全掌握熟练之后，才可以有自己的创造和突破。就是说你要先践迹，才能入室，入室之后，再考虑突破，最后可以离，离开师父，从心所欲不逾矩，并能开创自己的风格。
直言与慎言，儒家的说话哲学 原文 子曰：“论笃是与，君子者乎？色庄者乎？” 华杉详解 朱熹注解说，言论笃实诚恳，当然是好事了，但是我们也要注意区分，他是真君子，还是装模作样、故作庄重的伪君子。
孔子说这个干吗呢？人家如果对我言语诚恳，我何必操心他是真君子还是伪君子？我若这么防着他，似乎我也不像真君子。钱穆认同朱熹的解释。不过，他考证说，之前不是这么解的，是朱熹这么解的。之前这一句，是和上一句“子张问善人之道”连在一起的，朱熹把这两句分开的。
连在一起，标点、意思都不一样了。刘宝楠说，就在宋朝，朱熹之前，宋真宗，咸平二年（999年）邢昺（bǐng）奉诏撰《论语》，他是这么解的： 子张问善人之道。子曰：“不践迹，亦不入于室。”子曰：“论笃是与？
君子者乎？色庄者乎？” “论笃是与？”后面是问号，不是逗号。子张问善人之道，孔子先回答了“不践迹，亦不入于室”。后来接着思考这问题，什么样的人是善人呢？大概这三种人算是吧？一是论笃之人，二是君子，三是神色庄重的人。
刘宝楠注解说：论笃，是口无择言；君子，是身无鄙行；色庄，是不怒自威，不恶而严，远小人之道。儒家的口无择言，和慎言，是什么关系呢？南容三复白圭，几乎像神经病一样念叨：要慎言，要慎言！孔子认为他靠谱，不会祸从口出，把侄女嫁给他，为什么又说要论笃，要口无择言呢？
这是个范围问题。慎言，是讲君子素位而行，不在其位，不谋其政。不是你的事，你不要妄议。张居正说，那叫“思出其位，犯其非分”，要“安本然之分，远侵越之嫌
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