不到老师，今晚就住在我家吧，明天再往前赶。”带子路回家，杀了一只鸡，又煮黍米饭招待子路。又把两个儿子叫出来，和子路相见。“黍”，是黄米，比当时的主食小米产量更小、更珍贵。所以老人家对子路的招待是相当好的了。
第二天，子路赶上老师，跟他讲了老人的事。孔子一听，说，这是隐士啊，你今天回去，给我带几句话去说给他听。子路赶回去，老人却不在家。或者像前面的接舆一样，知道你要回来有话说，知道你要说啥，知道跟你说不到一块儿，就故意避开你，不听你说了。
老人不在家，子路没办法，就把师父的话，说给在家的两个儿子听：“不出来做官，是不对的。这人之大伦有五：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。您一家人在一起，可见父子有亲，我到您家来，您让两位兄弟和我相见，可见您也知道，长幼有序。
这父子长幼之义，您都知道不可废弃，为什么君臣之义，就可以废弃呢？您觉得隐居是洁身自好，却破坏了根本的君臣伦理大义。君子做官，是行君臣大义，至于世道衰败，明君难遇，我的主张，难以实现，这些，我早就知道了。
明知不可为而为之，正是我的大义啊！” 前面几位隐士，接舆、长沮、桀溺、丈人，都是明哲保身，唯有孔子，勇往直前，虽然两千多年后，他的理想还是没有实现，但正因为他的失败，给世人留下了宗教般的精神财富。
原文 逸民：伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少连。子曰：“不降其志，不辱其身，伯夷、叔齐与！”谓：“柳下惠、少连，降志辱身矣，言中伦，行中虑，其斯而已矣。”谓：“虞仲、夷逸，隐居放言，身中清，废中权。
”“我则异于是，无可无不可。” 华杉详解 “逸民”，是隐逸高尚的人。这里，孔子评价了七个逸民：伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少连。伯夷、叔齐的故事，前面讲过多次了，孔子说他俩是不降其志，不辱其身，不降低自己的志向，不辱没自己的身份，是完全不妥协的。
以至于饿死，也不降志辱身。柳下惠和少连呢，是能妥协的，能降志辱身。柳下惠三次被罢黜，他也不在乎，召之即来，挥之即去，但是，他不放弃自己做事的原则，我来，就按我的原则来，不按我的原则，我就去。所以孔子说他出言必合乎伦理，行事必考虑恰当。
但是，也不过如此吧！少连的事迹不太清楚，只在《礼记・杂记》中出现过，孔子说：“少连、大连善居丧，三日不怠，三月不解，期悲哀，三年忧。东夷之子也。” 虞仲和夷逸呢，隐居放言，隐居起来，自然行不必中其虑，怎么做都行；言不必中其伦，说什么也无所谓。
隐居，独善其身，其然身中清，身体合乎清廉；废中权，废弃自己，也是他们的一种权衡。虞仲和夷逸的事迹，不太清楚。有人说虞仲就是吴泰伯的弟弟仲雍，那是牵强附会，没有证据。我们就不管他们是谁了，隐居自废，无言无行，后人都不知道他什么来头，这更符合他们的形象吧。
孔子接着说自己：“我呀，我跟他们都不一样，我是无可无不可，没有什么可以，也没有什么不可以。” 从前面遇到四位无名隐士，接舆、长沮、桀溺、丈人；孔子再列举七位先贤逸民，做了一个总结；也表明自己心迹，他们对世道的态度我懂，但是我跟他们不一样，我是无可无不可。
孔子的无可无不可，什么意思呢？孔子没往下说，不过，孟子有一个评述：“伯夷，圣之清者也；伊尹，圣之任者也；柳下惠，圣之和者也；孔子，圣之时者也。”这是孟子的四种圣人论。伯夷是圣之清者，一点也不妥协，既不同流合污，也不和光同尘，都快赶上不共戴天了，所以饿死也不食周粟。
伊尹是圣之任者，以天下为己任，并且担起了这个责任。孟子说他，一想到天下还有一个人没有得到尧舜之道的德泽，就好像是自己把他推进沟里的一样，一定要把他救出来，就是这么强的责任心！柳下惠是圣之和者，“和”，就是和光同尘。
不辞小官，进不隐贤，有一点小机会，就做一点小贡献；退而不怨，不给我机会，我自己回家待着，有机会还来！孔子呢，周游天下，颠沛流离，到处找机会，可以快点走，也可以慢点走，可以待下来就待下来，待的时间可以长，也可以短，可以做官，也可以不做官，无可无不可，咋的都行，这就是圣之时者。
孔子这是一种什么状态呢，我觉得，是一种“无我”的状态，并不要非留一个什么样的声名在身后，你说我是圣人也行，你说我是丧家犬也无所谓。就像他说的，断绝“意必固我”四种心：毋意，毋必，毋固，毋我——无臆测心，无期必心，无固执心，无自我心。
这就是无可无不可。忠厚的领导者，首先会照顾自己的亲属；然后用好手下每个人；第三他念旧；第四，对人不求全责备 原文 大师挚适齐，亚饭干适楚，三饭缭适蔡，四饭缺适秦。鼓方叔入于河，播鼗武入于汉，少师阳、击磬襄，入于海。
华杉详解 这里记载鲁哀公时，礼崩乐坏，鲁国乐官们纷纷都散了。太师挚，是乐官之长。后面的亚饭、三饭、四饭，都
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