等动作来加以表明；心里确实有所爱慕而对方却不了解，所以用美好动听的言辞来加以申述，礼是用来表明内心感情的外部文饰。所以说，礼是用来体现内心感情的。凡人受外界事物的影响而有所动作，并不懂得这种动作就是他自身的礼。一般人的行礼，是用来尊重别人的，所以有时认真，有时马虎。君子的行礼，是为了他自身的需要；为了自身的需要，所以专心一意地对待它而使它成为上礼；上礼专心一意而一般人却三心二意，所以两方面不能相应；两方面不能相应，所以《老子》说：“上礼实行了却没有人响应。”一般人虽是三心二意，圣人仍然保持恭敬，一举一动都遵守礼，毫不懈怠。所以《老子》说圣人“竭尽全力继续行礼”。 道有所积聚，而积聚又有所功效；德也就是道的功效。功效有实际表观，有实际表观就有光辉；仁也就是德的光辉。光辉有它的色泽，色泽有表现它的事情；义也就是表现仁的事情。事情有礼的规定，礼有文采的外观；礼也就是义的文采外观。所以《老子》说：“失去道之后，就失掉了德；失去德之后，就失掉了仁；失去仁之后，就失掉了义；失去义之后，就失掉了礼。”
礼是情感的描绘，文采是本质的修饰。君子采纳情感而舍弃描绘，喜欢本质而厌恶修饰。依靠描绘来阐明情感的，这种情感就是恶的；依靠修饰来阐明本质的，这种本质就是糟的。和氏壁，不用五彩修饰；隋侯珠，不用金银修饰。它们的本质极美，别的东西不足以修饰它们，事物等待修饰然后流行的，它的本质不美。因此父子之间的礼纯朴自然而不拘形式，所以说，礼是淡薄的。一切事物不能同时旺盛，陰陽就是这样；事理总是正反相互排斥的，威和德就是这样；实情深厚的外貌就淡薄，父子之间的礼就是这样。由此看来，礼节繁琐是内心真实感情衰竭的表现。既是这样，那么行礼这事，正是为了沟通人们朴实的心意。一般人的行礼，别人回礼就轻快欢乐，不回礼就责怪怨恨，现在行礼的人本想从事于沟通人们朴实的心意，但却给众人提一供了指责自己的借口，能不发生争执吗？有争执就乱，所以《老子》说：“礼是忠、信淡薄的表现，是产生争乱的开端。”
在事物没有出现之前和事理没有表现出来之前就行动，叫做前识。前识是没有依据而作出的一胡一 乱猜度。凭什么这样呢？詹何坐着，弟子侍侯，牛在门外叫。弟子说：“这是头黑牛而有白额。”詹何说：“对。这是头黑牛。但白色在它角上。”叫人去看，果然是黑牛而用布包着它的角。用詹何的方法来扰乱众人的心，华而不实啊。太危险了！所以说前识“是道的虚华的表现。”不妨放弃詹何的明察，而叫五尺愚童去看，也知道是黑牛而用白布包着它的角。所以用詹何的明察，劳心伤神，然后才能和五尺愚童同等效果，因此说前识“是愚意的开端”。所以《老子》说；“前识是道的虚华的表现，是愚蠢的开端。”
《老子》中所说的“大丈夫”，是说他的智慧很高。所说的“立身淳厚而不立身轻薄”，是说表观真情实感而去掉外表的礼貌。所说的“立身朴实而不立身虚华”，是说必须遵循事理而不简单跨越事理。所说的“去掉那个，采取这个”，是说去掉礼貌、简单跨越事理而采取遵循事理、喜欢真情实感。所以《老子》说：“去掉那个，采取这个。”
人有祸害，内心就恐惧；内心恐惧，行为就正直；行为正直，思虑就成熟；思虑成熟，就能得到事物的规律。行为正直，就没有祸害；没有祸害，就能尽享天年。得到事理，就一定能成就功业。尽享天年，就能全身而长寿。一定成就功业，就富有而显贵。全寿富贵叫做福。而福本源于有祸。所以《老子》说：“祸啊，是福所依存的地方。”即由此成就了人们的功业。 人有福，富贵就来到；富贵来到，衣食就美好；衣食美好，骄心就产生；骄心产生，就会行为邪僻而举动悖理；行为邪僻，自身就会早死；举动悖理，就不会成就功业。内有早死的灾难而外无成功的名声，也就成了大祸。而祸根源于有福。所以《老子》说：“福啊，是祸所潜伏的地方。” 按照事物的法则办事的人，没有不成功的。没有不成功的，大功能成就天子的权势尊严，小功容易取得卿相将军的赏赐俸禄。违背事物法则而轻举妄动的，即使上有天子诸侯的权势尊严，下有猜顿、陶朱以及卜祝的富有，还是会失去百姓而丧失财产的。大家之所以轻易地违背事物法则而轻举妄动，是由于不懂得祸福转化的道理广阔深远得像这个样子，所以《老子》告诉人们说：“谁知道它的究竟？”
人们没有不想富贵全寿的，但没有谁能免于贫贱早死的灾祸。心里想富贵全寿，而现在却贫贱早死，这是没能达到他想达到的目的。凡是离开他想走的路而乱走的，就叫做迷惑；迷惑就不能到达他想到达的地方了，现在众人不能到达想要到达的地方，所以叫“迷’。众人不能到达想要到达的地方，从开天辟地直到现在，都是这样，所以《老子》说：“人们陷入迷途，日子确是很长久了。”
所谓方正，是指表里一致，言行一致。所谓廉正，是指舍生忘死，看轻资财。所谓正直，是指在道义上一定公正，有公心而不偏私。所谓光耀，是指官爵尊贵，衣裘华丽。现在掌握了道的人，虽然内心和外表都真诚
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