服。当不爱的时候，他对你好，你反而觉得厌恶，恨不得他死了才好。这就是“爱之欲其生，恶之欲其死。”爱之欲其生的事很多，汉文帝是历史上一个了不起的皇帝，他也有偏爱。一邓一 通是侍候他，管理私事的，汉文帝很喜欢他。当时有一个叫许负的女人很会看相，她为一邓一 通看相，说一邓一 通将来要饿死。这句话传给汉文帝听到了，就把四川的铜山赐给一邓一 通，并准他铸钱（自己印钞票）。但一邓一 通最后还是饿死的。这就是汉文帝对一邓一 通爱之欲其生。当爱的时候，什么都是对的，人人都容易犯这个毛病，尤其领一导一人 要特别注意。孔子说：“既欲其生，又欲其死，是惑也。”这两个绝对矛盾的心理，人们经常会有，这是人类最大的心理毛病。我们看这两句书，匆匆一眼过去，文字上的意义很容易懂。但详细研究起来，就大有问题。所以我们作人处理事情，要真正做到明白，不受别人的蒙蔽并不难，最难的是不要受自己的蒙蔽。所以创任何事业，最怕的是自己的毛病；以现在的话来说，不要受自己的蒙蔽，头脑要绝对清楚，这就是“辨惑”。譬如有人说“我客观的说一句”，我说对不起，我们搞哲学的没有这一套，世界上没有绝对的客观，你这一句话就是主观的，因为你说“我”，那有绝对的客观？这就要自己有智慧才看清楚。这些地方，不管道德上的修养，行政上的领导，都要特别注意。“爱之欲其生，恶之欲其死。”是人类最大的缺点，最大的愚蠢。
下面这两句话“诚不以富，亦祇以异。”宋朝的大儒们研究，认为古代是竹简，摆来摆去把位置摆错了，应该摆在十六篇“齐景公有马千驷”之上，因为这两句话是《诗经·小雅》“我行其野”中的句子。他们解释这两句话的意思是“这不是富有，不过和富有也差不多了。”放在这里不伦不类。
现在我们的看法，宋儒说摆错了位置也对。假如说并没有摆错，也有道理。因为“富”不限于财物的富有，道德学问的修养是无形、无价的财富。所以“诚不以富，亦祇以异。”等于说，虽不是有形的富有，其实是真正的富有。因为你拥有崇高的人格修养和自己内心的安详，这正是极富有的大业。不过，不同于财物的富有而已。
相对的人为政治
下面跟着是齐景公问的：
齐景公问政于孔子。孔子对曰：君君、臣臣、父父、子子。公曰：善哉！信如君不君、臣不臣、父不父、子不子，虽有粟，吾得而食诸？
这就是中国政治哲学了，从古中国的政治哲学是建立在伦常文化的基础上。就是孔子所讲的“君君、臣臣、父父、子子”这四点。现代的青年看起来，会认为这种书落后到极点，实在应该烧掉。如果我们真了解了，就觉得非常深刻，非常有味道。这八个字上面的君臣父子四字是名词，下面的君臣父子四字是借用来作动词。“君君”就是说领一导一人 作到自己真正是一个领一导一人 ，领一导一人 有领一导一人 的道德。（就这“君君”两个字，就可以写一部叫“领一导一人 的道德修养及其哲学”的大书，或者作为政治系或哲学系同学写博士论文的题目。）君是君，领一导一人 就是一个领一导一人 。臣是臣，作干部的有干部的立场，规规矩矩是个好干部，好的宰相，好的辅助人。这个话连起来讲，如果君不君，领一导一人 不是一个领一导一人 ，违反了领一导一人 应有的道德，这时臣也不臣了。“父父、子子。”做父亲的是一个父亲，如果父亲作得不合一个父亲的标准，但是却要儿女孝顺，尽儿女的本分，怎么可能呢？所以父母是父母，子女就是子女，这才是所谓的父慈子孝。也就是《易经》上回复的道理。古代的文字很简略，但包括的意义很多。孔子答复了这一点，齐景公非常聪明，他说，好，我懂了。一个领一导一人 自己不站在领一导一人 的本位，越出范围，那么臣也不臣；一个家庭中，父母不像父母，儿女就不像儿女。如果一个国家，政治、社会的风气到了这个程度的话，国家的财富虽充足，我也用不到了，一定要失败的。这一点就是中国政治哲学的中心思想。
有人说，民一主 社会没有这个“君”，我们研究过三民一主 义——国父思想，关于这个问题都讲过，不用再讲了，是一样的道理。过去是一人领导万人，现在是万人领导所有的人。“民一主 ”政体下每个人都是“君”。所以我对一个美国朋友，谈到美国的情形，我说中国的民一主 思想和美国的两样。中国过去是帝王制度，没有民一主 自一由 的口号。而美国坏就坏在“民一主 ”上，现在“美国式”的民一主 政治很成问题。国际上美国到处去帮忙，而没有一个受到帮忙的国家感谢美国，问题就在“美国式”的民一主 。我们过去的政治思想，尽管是君主制度，据我的研究，中国历史政治的精神，是以民一主 为基础，君主是一个执行的型态。现在“美国式”的民一主 ，老实说是以君主独一裁 为基础，而以民一主 为型态。美国是什么民一主 ？所有的领一导一人 ，乃至于总统，后面都有老板的。他们被操纵于资本家手中，说穿了，美国的民一主 就是这样。我们过去的君主，是真正的民一主 精神。譬如在明末崇祯时期，骆养性任大金吾之职。所谓大金吾是沿用汉朝的
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