基础的道德观念，因为千百年来儒术都是受到统治者推崇的，所以道德往往是统治者根据自己的需要，“活学活用”儒家学说的结果。有人把以儒家学说为基础的中国传统道德概括为五个字：“礼义仁智信”，有的概括为八个字：“忠孝仁爱礼义廉耻”。历代统治者加减删改，但大致就是这些内容。
据说孙中山提倡“八德”，即“忠孝，仁爱，信义，和平”，而蒋介石在上世纪三十年代提倡“新生活运动”，将“礼义廉耻”定为“国之四维”，与孙中山的“八德”并称“四维八德”，并为礼义廉耻下了个定义：
“礼是规规矩矩的态度，义是正正当当的行为，廉是清清楚楚的辨别，耻是切切实实的觉悟”
在抗日战争时期再度改为“礼是严严整整的纪律，义是慷慷慨慨的牺牲，廉是实实在在的节约，耻是轰轰烈烈的奋斗”
看来老蒋为了凑足四个字，把句子弄得“四平八稳”，不得不委屈一下中国文字，把通常不做四字重复的词语也弄成四字重复词语了，什么“慷慷慨慨”，完全是凑字数。而且他下的定义等于没下，什么样的“规矩”？为谁“牺牲”？都没回答。至于把“耻”解释为“轰轰烈烈的奋斗”，也实在叫人怀疑老蒋的中文水平。
国民党统治大陆期间，四大家族带头贪污腐化，各级官员无不跟风自肥，不仅使国民党失去民心，失去政权，也让它提倡的八德四维跟着遭了殃，经常用作反讽。据说有人送给国民党一位显要人物的挽联就是这么两句：
上联：忠孝仁爱礼义廉
下联：一二三四五六七
含义是：无耻，忘八。
中国传统道德有一个共同特点，就是不问青红皂白，不管对错是非，一切由地位和尊卑关系来决定，基本都可以加个“盲”或“愚”在前面修饰。忠是愚忠，是不问君主对还是不对的，只要你是臣民，你就得忠于君主，不然就不是好臣民。孝是愚孝，不问父母对还是不对的，你都得服从，不服从就是不孝。
解放之后，就很少有人谈“传统道德”了，这个很好理解，按照两个凡是的理论，凡是敌人拥护的，我们就要反对，既然国民党是鼓吹传统道德的，共产党当然没有理由继承过来，跟着鼓吹，代之而起的是“共产主义道德”。共产主义道德的最基本特征是“集体主义精神和全心全意为人民服务的精神”。由于“集体”和“人民”一向是两个很模糊的概念，所以这个道德法则基本属于“解释权在中央”那一类。
根据列宁的定义，共产主义道德分三个阶段，在夺取政权的阶段只表现在先进阶级即无产阶级身上，夺取政权之后，则成为占统治地位的道德，到了共产主义社会，则成为全体人民的道德。
静秋是所谓“生在新中国，长在红旗下”的一代，即共产党“夺取政权之后”的阶段，应该是“共产主义道德占统治地位”的时期。从她出生起，就没有谁提倡过“中国传统的道德”，只提倡“共产主义道德”。到了文革初期，更是盛行“破四旧，立四新”，五四时期没破完的，文革接着破，庙宇被砸了，古迹被毁坏了，封资修的一套被踩在脚下了，只要沾个“传统”的边的，都朝不保夕，时刻面临被打倒的危险。传统戏剧被批判了，传统手艺被束之高阁了，传统节日似乎还没停掉，但庆祝方法改变了，舞龙灯舞狮子划龙船都被“破”掉了，谁还敢提“中国传统的道德”几个字？
当然有人要说，在静秋的年代，“中国传统的道德”是被批倒了，但是她的父母呢？总还是受了“中国传统的道德”的影响的吧？难道他们没有影响静秋？
静秋的父母都出生于上世纪的二十年代，那个年代受五四运动影响，是有点趋向于“全盘西化”的，国门大开，外国的东西引进来，中国的留学生走出去。那时很热门的两个词就是“德先生”和“赛先生”，也就是“民主”与“科学”。从文学方面来讲，则是大量引进外国文学，大肆鼓吹外国文学，大力模仿外国文学，你随便数一下，就会发现那些有名的文人们，如鲁迅，巴金，老舍，徐志摩，郁达夫，钱钟书等，都留过洋，都是深受外国文学文化影响的人。
静秋的父母都是在解放前读书上学的，静秋的父亲毕业于相当有名的一个艺术学院，学的是西洋乐器提琴与钢琴，兼学西洋绘画，懂几国外语，深受欧美人文主义影响，因厌恶国民党政府的腐败无能，向往民主自由，而投奔到当时的解放区，希望像聂耳、冼星海等进步音乐家一样，用音乐为革命服务，救国救民。
静秋的外祖父早年投身革命，具有相当开明的婚姻观和子女教育观，所以静秋的母亲摆脱了旧时女子的悲惨命运，能够出来读书，当上老师，成为一个独立自主的新女性。
静秋父母的恋爱婚姻都是相当反传统的，他们是师生，而静秋的父亲在乡下老家还有两个包办的媳妇。静秋的父亲“经过了千辛万苦才把乡下的两个媳妇离掉了，跟她妈妈结了婚。妈妈等了他很久，等到快三十了才结婚，这在那个年代，可以说已经快到做婆婆的年纪了。”
静秋父母婚后的爱恋方式也是反传统的：
“她爸爸和妈妈一直在不同的城市工作，她爸爸隔一两个星期就回来一次，即便是经常回来，他跟她妈妈还要写信。文革当中她妈妈在八中被批斗的时候，写信的事还被拿出来批判过，说她父母是资产阶级生活方式。”
静秋的奶奶代表的则是所谓传统婚恋
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