掉了她的华丽衣服首饰，把她送到沙漠中的女修道院。不过，泰绮思虽得救了，做了修女，这位神父法非愚斯却把持不住了。他回到修道院，日夜想起泰绮思来，痛苦不堪。最后，任何苦行的招数都不灵了。全书的结局是：泰绮思死后上了天堂，而伏在她尸体上的法非愚斯，却哭喊着：我爱你，不要死呀!请听我说，我的泰绮思呀，我欺骗了你，我只是一个不幸的呆子。上帝哪，天哪，这种东西能算什么呢，只有在地上有生命的一切的爱情才是真实的。法朗士这本《泰缔思》是挖苦天主教的，但是，他藉法非愚斯最后的哭喊，道出了神职人员的假面目与真觉悟：什么出世的上帝哪、什么天哪，都是狗屁，都赶不上人生在世和那男欢女爱!另一方面，《泰绮思》引发出一个主题，就是：如果神父只住在修道院中，根本远离女色、见不到女色，不到世俗中去，则那禁欲、苦修、出世的生活，就有成功在望的可能。这在宗教里，口H做避世禁欲主义(Ascetzcism)。这种主义，本是宗教中的歪道魔道，但在印度教里、在佛教里、在埃及诺斯替教派(Gnostics)里、在犹太以西尼教派(Essenes)里，以及在天主教里，都不乏此道。为什么见不到女色是重要的禁欲条件呢?因为一见到，六根清净中的一根就蠢蠢欲动了。有一个笑话说，有一座庙，庙里和尚都说道性很高，可戒女色。有人要测验他们，请他们围成一个大圆圈，每人都盘腿坐下，两腿中间，放一面鼓。然后请来一个美女，在圈中大跳脱衣舞。不料一跳之下，所有小和尚腿上的鼓都吟吟敲响起来，唯有老和尚的寂然不动。大家对老和尚佩服极了。不料把鼓拿起来一看，原来鼓皮都给捅破了。上面这些故事都说明了一件事，就是人要不见可欲才能自制。《老子》书中说：不见可欲，使民心不乱。古本《老子》无民字，全文则是不见可欲，使心不乱。意思是说：不看见足以引起欲望的，心就不会乱了。照老子的理论可知，要想不为女色所惑，唯一办法，就是看不见女色，眼不见心不烦，禁起欲来，方有可能。这种理论，从根救起，可谓与西方避世禁欲主义东西辉映。另一方面，司马相如《美人赋》中。有这种对话：古之避色：孔墨之徒，闻齐馈女而遐逝；望朝歌而回车。这就是说，儒家墨家之徒是好色的，只是要不见可欲而已，一见了可欲，就完蛋了。所以他们只能避色、逃避女色。照司马相如这种延伸，儒家墨家在避见美女一点上，正是道家的信徒。不过，这种不见可欲的理论，却另有高人不赞成、不佩服。这种高人相信：不见也、躲避也，这都是消极的态度。《聊斋志异》中有《小谢》一篇，写陶望三不乱搞男女关系，有妓女上床，他终夜不搞；有婢女夜奔，他坚拒不乱。后来碰到两个漂亮女鬼跟他开玩笑，他有点心摇摇若不自持，但是立刻肃然端念，不理她们。《聊斋志异》会校会注会评本有但明伦评语说：于摇摇若不自持之时而即肃然端念，方可谓之真操守、真理学；彼闭户枯寂自守，不见可欲可乐之事，遂窃以节操自矜，恐未必如此容易。意思是说：要真在美色当前全见可欲之时把持得住，才算真功夫。不此之图，只把自己闭户枯寂自守，避而不见，这种人，其实又算什么本领!一旦美色骤来，真正全无防身之力的，就是这些笨东西。所以记录上说，彭祖活了七百岁，最后却因讨了小老婆送了-命；北山道人修行了一千年，最后却因爱上官小姐送了命。我想，这些大师级的禁欲主义者，最后见到美女，一身除了一个器官硬，其他全软了，原因就在不见可欲者多，见可欲者少，尤其美女裸女见得少，因此一见之下，一方面大惊失色，一方面大惊失于色，不但败下阵来，并且败得一败涂地。要想不败，看来得在战场上练兵才成。俗话说百尺竿头站脚，千层浪里翻身，在最难站脚的地方你能站脚，在最难翻身的地方你能翻身，才算本领、才算务实、才算有可行性。我认为不见可欲的逃避方式是不足道的，也是没有性趣、乐趣的，我赞成用见可欲的面对方式去迎接美女裸女，在那种场景、那种边缘、那种处境下，你能自制，才是高人、才是有性趣乐趣的。中国高僧酒色财气不碍菩提路、印度圣人要少女与他同睡而不失自制，就是例子，不过这种苦行派不无自欺之处。至于我，我要看对象、视情况而定。见可欲了，有跟她做的情况固然好，不做也有不做的性趣乐趣，培养见可欲的自制，那种自制，也余味无穷，含蓄一点、保留一点，不一定一次把所有的全做完。结论是，人可以脱光，但事情不一定做光。喂，我说得大多了，我要喝一口水了。"
小葇看我喝着水。"看你喝水，好像就有哲学，你很渴，也不把杯子一次喝光似的，是不是?"
"口渴时，喝水是一种享受，凡是享受，都要和拉面一样，要拉长一点。"
"猫抓到老鼠，并不立刻吃，先玩它，让老鼠跑了再抓回来，一次又一次，好像也属于这一类。"
"猫不太一样。你说的猫，一定是已经吃饱了的猫，才有这种闲情雅致。我知道你的意思，你在影射我是猫，你错了，不过，你可以用来影射日本文学家夏目漱石，因为他写了一本烂书，名叫《我是猫》。"
小葇笑得好开心。
"好，你不是猫，夏目漱石是。我同意
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