墨之言，而又放濫之，遂成一無父無君之害，所謂淫辭也。」音義：「淈，古忽切。」說文：「淈，濁也。」經典或作「汩」，洪範：「汨陳其五行。」應劭注云：「汩，亂也。」
或問：「屈原智乎？」曰：「如玉如瑩，爰變丹青。如其智！如其智！」〔注〕夫智者達天命，審行廢，如玉如瑩，磨而不磷。今屈原放逐，感激爰變，雖有文彩，丹青之倫爾。〔疏〕音義：「屈原，九勿切。」史記屈原傳云：「屈原者，名平，楚之同姓也。為楚懷王左徒，上官大夫與之同列爭寵，而心害其能，因讒之，王怒而疏屈平。屈平憂愁幽思，而作離騷。頃襄王立，以其弟子蘭為令尹。令尹子蘭卒使上官大夫短屈原於頃襄王。頃襄王怒而遷之，遂自投汨羅以死。」自序云：「怪屈原文過相如，至不容，作離騷，自投江而死。悲其文，讀之未嘗不流涕也。以為君子得時則大行，不得時則龍蛇。遇不遇，命也，何必湛身哉！」故或以其智為疑。「如玉如瑩」者，音義：「如瑩，烏定切，又音榮。石次玉者，一曰玉色。逸論語曰：『如玉之瑩。』」按：說文：「瑩，玉色也。一曰石之次玉者。逸論語曰：『如玉之瑩。』」段注云：「此蓋引證玉色之義。」按：「如玉如瑩」，即如玉之瑩也。定海黃先生經說略云：「詩：『匪紹匪游。』毛傳云：『不敢繼以敖游。』按：詩人作歌，多助語以成句，每無意義可求。如剝菹非平列字，曰『是剝是菹』，是剝以為菹也。始謀非平列字，曰『爰始爰謀』，于是始其謀也。宣畝非平列字，曰『迺宣迺畝』，乃宣其畝也。此曰『匪紹匪游』，亦非平列字。毛傳最合古訓。孔疏謂：『各言匪，每一義。』則剝菹、宣畝等亦可平分為二義乎？則此文玉瑩亦非平列字，猶云如玉如其瑩耳。疑子雲所據逸論語如此。」「爰變丹青」者，廣雅釋詁云：「變，化也。」丹青猶云采色。聘義云：「孚尹旁達，信也。」鄭注云：「孚讀為浮，尹讀如竹箭之筠，浮筠謂玉采色也。采色旁達，不有隱翳，似信也。」左太沖蜀都賦云：「符采彪炳。」劉逵注云：「符采，玉之橫文也。」山海經郭璞注引王子靈符應云：「赤如雞冠，黃如蒸栗，白如割肪，黑如純漆，玉之符采也。」然則丹青謂玉采。屈原以忠信之質，蔚為文章，猶玉以皎潔之色，化為華采。此與君子篇「丹青初則炳，久則渝」異義。彼謂繪事之所施，乃人為之飾；此謂玉色之所見，則自然之美也。屈原傳云：「屈平正道直行，竭忠盡智，以事其君。濯淖汙泥之中，蟬蛻於濁穢，以浮游塵埃之外，不獲世之滋垢，皭然泥而不滓者也。推此志也，雖與日月爭光可也。」「如玉如瑩，爰變丹青」，即泥而不滓，可與日月爭光之義。再言「如其智」者，謂誰如屈原之智，說見學行疏。君子比德於玉，智即玉德之一。聘義云：「縝密以栗，知也。」管子水地云；「夫玉鄰以理者，知也。」荀子法行云：「夫玉者，栗而理知也。」說苑雜言云：「玉有六美，近之栗理者，君子比智焉。」說文：「玉有五德，其聲舒揚，專以遠聞，智之方也。」然則以玉喻德，而智在其中。昭質無虧，以成文采，智孰有過於此者？此子雲深致贊美之義也。注「夫智者」至「倫爾」。按：此顯悖楊意。龔鼎臣東原錄云：「嘉祐中，予在國子監，與監長錢象先進學官校定李軌注楊子法言。後數年，乃於唐人類書中見『如玉如瑩』一義，惜其未改正也。『或問：屈原智乎？曰：如玉加瑩，爰見丹青。』軌注曰：『夫智者達天命，如玉加瑩，磨而不磷。』往日不知其誤，遂改軌注，以就文義爾。」則龔所校法言，李注「如瑩」本作「加瑩」，以其與正文不合，故改「加」為「如」。及見唐人類書，乃悟唐本法言正文本作「加瑩」。注文「如玉加瑩，磨而不磷」八字當連讀，乃以磨訓瑩也。「感激爰變」亦當作爰見，於義方順。謂原被放逐，而感憤之情見於文辭也。然弘範解此二句，以上句為喻智者，以下句為喻屈原之不智，則語意不貫。無論為「如瑩」，為「加瑩」，為「爰變」，為「爰見」，皆不可通。此秦序所謂弘範所學，右道左儒，每違子雲本指者，斷不足取。俞云：「華嚴經音義引倉頡篇曰：『瑩，治也。』爾雅釋鳥篇釋文曰：『瑩，磨瑩也。』『如玉加瑩、爰見丹青』，言屈原之放逐，猶玉加磨瑩而成文采也。當據龔說訂正。」榮按：俞以磨瑩成文說此二句，較李義自優。然「如玉之瑩」出逸論語，許君取證玉色之義，則不當訓治可知。以磨治喻放逐，亦不如以玉色喻忠信之質為尤合。初學記二十一引此文及李注，與各本同，惟無「審行廢」三字。龔所見唐人類書，未知何種，不必可信也。又按：吳仁傑兩漢刊誤補遺云：「法言玉瑩丹青之答，說者亦謂不予之之詞。按逸論語『如玉之瑩』，子雲蓋用其意。則如瑩之『如』，當訓為而。爰，易也。丹青非繪事之謂，蓋言丹砂、空青，周官『入玉石丹青於守藏之府』是也。子雲以為三閭不肯喔吚嚅唲，從俗富貴媮安，寧殺身以全其潔，如玉而瑩，其可變易而為丹青也哉！故玉可碎，瑩不可奪。子雲之予原，亦孔子予管仲之意歟？」此深得子雲之旨，惟以爰變丹青為反言，則以未悟丹青即為符采之義，故亦不得其解也。
或問：「君子尚辭乎？」曰：「君子事之為尚。〔注〕貴事實
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