章也；作者，新制作禮樂也。孔子自言我但傳述舊章，而不新制禮樂也。夫得制禮樂者，必須德位兼並，德為聖人，尊為天子者也。孔子是有德無位，故述而不作也。」劉疏云：「述是循舊，作是創始。禮記中庸云：『非天子不議禮，不制度，不考文。』議禮，制度，考文，皆作者之事，然必天子乃得為之。故中庸又云：『今天下車同軌，書同文，行同倫，雖有其位，苟無其德，不敢作禮樂焉。雖有其德，苟無其位，亦不敢作禮樂焉。』鄭注『今，孔子謂其時。』明孔子無位，不敢作禮樂，而但可述之也。」是皆以作為指作禮樂而言。然廣言之，則凡有所創始皆謂之作，不必以禮樂為限。論語云：「蓋有不知而作之者，我無是也。」包注云：「時人多有穿鑿，妄作篇籍者，故云然也。」是凡以新意創著篇籍，亦皆是作。此文云「玄何以作」，明以作為創著篇籍之義也。「玄何以作」者，自序云：「雄以為賦者，非法度所存，賢人君子詩賦之正也，於是輟不復為。而大潭思渾天，參摹而四分之，極於八十一。旁則三摹九据，極之七百二十九贊，亦自然之道也。故觀易者，見其卦而名之；觀玄者，數其畫而定之。玄首四重者，非卦也，數也。其用自天元推一晝一夜陰陽數度律歷之紀，九九大運，與天終始。故玄三方、九州、二十七部、八十一家、二百四十三表、七百二十九贊，分為三卷，曰一、二、三，與泰初歷相應，亦有顓頊之歷焉。〈扌筮〉之以三策，關之以休咎，絣之以象類，播之以人事，文之以五行，擬之以道德、仁義、禮知。無主無名，要合五經，苟非其事，文不虛生。為其泰曼漶而不可知，故有首、衝、錯、測、攡、瑩、數、文、掜、圖、告十一篇，皆以解剝玄體，離散其文，章句尚不存焉。觀之者難知，學之者難成。」（漢書本傳「尚不存焉」句下有「玄文多，故不著」六字，此班氏所增益，非自序文。）後漢書張衡傳章懷太子注引桓譚新論云：「揚雄作玄書，以為玄者，天也，道也。言聖賢制法作事，皆引天道以為本統，而因附續萬類、王政、人事、法度，故宓羲氏謂之易，老子謂之道，孔子謂之元，而揚雄謂之玄。玄經三篇，以紀天、地、人之道。立三體，有上中下，如禹貢之陳三品。三三而九，因以九九八十一，故為八十一卦。以四為數，數從一至四，重累變易，竟八十一而遍，不可損益，以三十五蓍揲之。玄經五千餘言，而傳十二篇也。」劉攽云：「『以三十五蓍揲之』，案：太玄乃用三十六揲，作『五』字，誤也。」說文：「玄，幽遠也。黑而有赤色者為玄，象幽而入覆之也。」宋云：「或人以為孔子述而不作，疑太玄不當作，故問之。」「其事則述，其書則作」者，謂玄之義理亦述也，其文辭則作耳。自序云：「無主無名，要合五經。苟非其事，文不虛生。」所謂其事則述也。前文云：「道非天然，應時而造者，損益可知也。」故其書則作也。道之大原出於天，雖聖人亦但能有所發明，而不能有所創造。若夫援據所學，發為文辭，垂著篇籍，則正學者之所有事，雖作，亦述也。司馬云：「仁義，先王之道也。方州部家，楊子所作也。言楊子雖作太玄之書，其所述者亦先聖人之道耳。」是也。注「言昔」至「書乎」。按：治平本無此注；世德堂本有之，其下更有「咸曰」、「祕曰」等條，則此非宋、吳注文甚明，當是弘範語。然謂孔子但述古事，子雲乃成一家之言，此顯悖楊旨。所引或說，疑「何嘗」下脫「不」字，言孔子於事則述，於書則作，兼而有之，初不相悖。明子雲之於玄，亦猶孔子之為。若無「不」字，則不可解矣。
育而不苗者，吾家之童烏乎！〔注〕童烏，子雲之子也。仲尼悼顏淵苗而不秀，子雲傷童烏育而不苗。九齡而與我玄文。〔注〕顏淵弱冠而與仲尼言易，童烏九齡而與楊子論玄。〔疏〕「育而不苗」者，廣雅釋詁云：「育，生也。」蒼頡篇云：「苗，禾之未秀者也。」論語：「子曰：『苗而不秀者有以夫！秀而不實者有矣夫！』」劉疏云：「法言問神篇『育而不苗者』云云，後漢書章帝八王傳贊『振振子孫，或秀或苗』，皆以此章喻人早夭也。」「九齡而與我玄文」者，禮記文王世子云：「古者謂年齡。」孔疏云：「謂稱年為齡。」音義：「與我，音預。」按：與之本義為黨與，引伸為與聞、與知。黨與之「與」今韻在「語」，與聞、與知之「與」今韻在「御」。此「與我玄文」，則與知之義，故云「音預」。與聞、與知字，古或假「豫」為之。「預」即「豫」之俗也。注「童烏，子雲之子也」。按：華陽國志序志云：「文學神童楊烏，雄子，七歲預父玄文，九歲卒。」御覽三百八十五引劉向別傳云：「楊信字子烏，雄第二子，幼而聰慧。雄算玄經不會，子烏令作九數而得之。雄又擬易『羝羊觸藩』，彌日不就。子烏曰：『大人何不曰荷戟入榛？』」按：童烏卒九歲，未必有字，烏蓋小名耳。若云名信，字子烏，則此以父稱子，乃字而不名，非其理矣。且子雲草玄，潭思渾天而得，豈有子烏令作九數乃會之事？今太玄無「荷戟入榛」語，惟干次七云：「何戟解解遘。」測曰：「何戟解解，不容道也。」別傳云云，即因此傅會之，殊不可信。又袁文甕牖閒評以「育而不苗，吾家之童」為句，「烏乎」為句，
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