謂子雲歎其子童蒙而早亡，故曰烏乎，即嗚呼字。張氏澍蜀典駁之云：「考漢郎中鄭固碑云：『君大男孟子有楊烏之才。』文士傳漢桓驎答客詩云：『伊彼楊烏，命世稱賢。』客示桓驎詩，亦云：『楊烏九齡。』此豈作歎詞解乎？」按：自來說法言者，皆以「童烏」連文，烏是童名。質甫盡廢諸書，妄為穿鑿，不足置辯也。御覽五百五十六引新論云：「楊子雲為郎，居長安，素貧，比歲亡其兩男，哀痛之，皆持歸葬於蜀，以此困乏。雄（嚴氏可均云：「當作子雲，御覽變其詞耳。」）察達聖道，明於死生，宜不下季札。然而慕怨死子，不能以義割恩，自令多費，而至困貧。」按：子雲為郎，在成帝元延二年，時年四十三。新論云「比歲亡其兩男」，則童烏之卒，蓋元延三、四年間事。九齡與玄，可謂智百常童。育而不苗，甚於夫人之為慟；持歸葬蜀，以成人之道待之，亦情之不容已。而謂「不能以義割恩，自令多費」，斯鄙夫之見也。注「仲尼悼顏淵苗而不秀」。按：論語「苗而不秀者」章，皇疏云：「又為歎顏淵為譬也。」翟氏灝四書考異云：「牟融理惑論云：『顏淵有不幸短命之記，苗而不秀之喻。』禰衡顏子碑云：『亞聖德蹈高蹤，秀不實，振芳風。』李軌法言注云：『仲尼悼顏淵苗而不秀，子雲傷童烏育而不苗。』文心雕龍云：『苗而不秀，千古斯慟。』皆以此為惜顏子。而世說新語謂：『王戎之子萬子，有大成之風，苗而不秀。』梁書：『徐勉因子悱卒，為客喻云：秀而不實，尼父為之嘆息。』亦借顏子以言其短折之可惜。自漢迄齊、梁，相沿如此，當時必自有依據。」注「顏淵弱冠而與仲尼言易」。按：顏子與孔子言易，經典無文。惟北堂書鈔百三十七引韓詩外傳云：「孔子使子貢，為其不來，孔子占之，遇鼎。謂弟子曰：『占之遇鼎。』皆言無足而不來。顏回掩口而笑。孔子曰：『回也，何哂乎？』曰：『回謂賜必來。』孔子曰：『何如也？』回對曰：『乘舟而來矣。』賜果至矣。」亦見藝文類聚七十一引衝波傳。此注所云，疑即指此。其云弱冠者，列子力命云：「顏淵之才不出眾人之下，而壽十八。」淮南子精神云：「顏淵夭死。」高注云：「顏淵十八而卒。孔子曰：『回不幸短命死矣！』故曰夭也。」是周、漢間傳說有解顏子短命為年止十八者，故後漢書郎顗傳云：「昔顏子十八，天下歸仁。」弘範蓋亦用其說，故以為童烏九齡之比。
或曰：「玄何為？」曰：「為仁義。」曰：「孰不為仁？孰不為義？」曰：「勿雜也而已矣。」〔注〕純則巧偽息，雜則姦邪興。〔疏〕「玄何為」者，司馬云：「為，于偽切，言為何事而作。」「為仁義」者，按：自序云：「擬之以道德、仁義、禮知。」此獨云仁義者，備言之則曰道德、仁義、禮知，約言之則曰仁義，仁義足以該道德、禮知也。繫辭云：「是以立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。」玄推自然以明人事，故約其指於仁義也。玄瑩云：「故質榦在乎自然，華藻在乎人事。人事也，具可損益。與夫一，一所以摹始而測深也；三，三所以盡終而極崇也；二，二所以參事而要中也，人道象焉。務其事而不務其辭，多其變而不多其文也。」「孰不為仁？孰不為義」者，吳云：「賢者立言，無不為仁義，何必玄？」「勿雜也而已矣」者，前文云「惟聖人為不雜」，此云「忽雜也而已矣」，然則子雲之於玄，固以睎聖之事自任也。陸績述玄云：「雄受氣純和，韜真含道，通敏叡達，鉤深致遠，建立玄經，與聖人同趣。雖周公繇大易，孔子修春秋，不能是過。論其所述，終年不能盡其美。考之古今，宜曰聖人。」可以為知言矣。注「雜則姦邪興」。按：世德堂本「興」作「生」。
或問「經之艱易」。曰：「存亡。」或人不諭。曰：「其人存則易，亡則艱。延陵季子之於樂也，其庶矣乎！如樂弛，雖札末如之何矣。如周之禮樂庶事之備也，每可以為不難矣。如秦之禮樂庶事之不備也，每可以為難矣。」〔疏〕「或問經之艱易」者，問群經之中孰為難治，孰為易治也。「曰存亡」者，經有存有亡，全存者，易、詩、春秋是也；亡過半者，書、禮是也；全亡者，樂是也。「其人存則易，亡則艱」，司馬云：「『人』當作『文』，字之誤也。秦火之餘，六經殘缺，雖聖賢治之亦未易悉通。」俞云：「今以下文證之，頗以溫公之說為然。下文曰：『延陵季子之於樂也，其庶矣乎！如樂弛，雖札末如之何矣。』夫人如延陵季子，而樂弛則無如何，是所重者在於文，不在其人也。下文又曰：『如周之禮樂庶事之備也，每可以為不難矣。如秦之禮樂庶事之不備也，每可以為難矣。』是難不難由於備不備，益足見經之艱易存乎文矣。」按：司馬、俞說是也。上文「存亡」，即指經之存亡。謂經之難易，視其書之完闕何如耳。義本自憭，而或人不諭，故釋之曰：「其文存則易，亡則艱。」其文者，經文也。若云「其人」，則上文漫云存亡，絕無主名，孰能知其所指？法言雖簡奧，亦安有故作廋辭如此者？且其人云者，謂作經之人耶？謂說經之人耶？經師代有，求則得之，存亡之云，於義無當。若夫作者之聖，長往不返，必遇其人而後可言治經，將終古無此事，何以云「在則人，亡則書，其
本章未完，点击下一页继续阅读。