「訟」矣。藝文志云：「昔仲尼沒而微言絕，七十子喪而大義乖，故春秋分為五，詩分為四，易有數家之傳。」儒林傳云：「自武帝立五經博士，訖於元始，百有餘年，傳業者寖盛，支葉蕃滋，一經說至百餘萬言，大師眾至千餘人。
」所謂天下皆說也。「奚其存」者，正以仲尼沒而微言絕，故眾說紛呶如此。今云其人若存，然則存者孰謂也？音義：「曼是，莫半切，曼衍無極也。」按：小爾雅廣詁：「曼，無也。」宋氏翔鳳訓纂云：「曼，俗通作漫。」「曼是為也」
者，禁止之辭，謂慎毋作此言也。論語云：「子貢曰：『無以為也，仲尼不可毀也。』」皇疏云：「子貢聞武叔之言，故抑止之，使無以為訾毀。」朱子集注云：「無以為，猶言無用為，此『曼是為也』，即『無以為也』之謂，言不須以譊譊者為詬病也。
蓋諸經師說雖不勝異義，然皆所以發揚雅訓，藩衛聖教，異於諸子之言非聖無法者。今以群儒之聚訟，而遂謂聖道之不復存，則必有以廢經學、絕儒術為便者矣。故深警之，明言之不可不慎也。」「天下之亡聖也久矣」者，「亡」
讀為「無」。司馬云：「天下之無聖人已久矣。」是也。「呱呱之子，各識其親；譊譊之學，各習其師」者，音義：「呱音孤。」說文：「呱，小兒啼聲。詩曰：『后稷呱矣。』」按：自來說法言者，皆以此為子雲譏俗學之陋。
後漢書儒林傳論云：「夫書理無二，義歸有宗，而碩學之徒，莫之或徙，故通人鄙其固焉。又雄所謂譊譊之學，各習其師也。」此文宋注云：「赤子雖識親，因其愛而不知禮之序；末學雖習師，溺其說而不明道之正。」吳注云：「呱呱之子，各識其親，無他知。
嘵嘵之學，各習其師，但然其師而已，非師則爭。」義皆相同。然此文先云「曼是為也」，後云「精而精之，是在其中」，則「譊譊之學，各習其師」之云，決非鄙夷之語。學行云：「務學不如務求師。」又云：「一卷之書，必立之師。
」古未有以篤信其師為非者。漢世學人尤重師法，趙氏春沂兩漢經師家法攷云：「六籍之學，盛於漢氏，諸儒必從一家之言，以名其學。左雄傳注所謂『儒有一家之學，故稱家法』是也。家法又謂之師法，外戚傳：『定陶丁姬，易祖師丁將軍之玄孫。
』師古注：『祖，始也。儒林傳：丁寬，易家之始師。』自夫子傳至寬，寬為大師，故以為始師。有始師乃有師法，所謂說經者傳先師之言，非從己出。法異者各令自說師法，博觀其義是也。張禹傳：『蕭望之奏禹經學精習，有師法。
』翼奉傳：『元帝問善日邪時孰與邪日善時？奉對引師法。』五行志：『朱博為丞相，受策，有大聲如鐘鳴。上問李尋。尋對引師法。』吳良傳：『東平王蒼上疏薦良曰：齊國吳良治尚書，學通師法，經任博士。』李尋傳：『治尚書，與鄭寬中同守師法。
』劉寬傳注引謝承書云：『寬學歐陽尚書、京氏易、韓詩，究極師法。』翟茂傳：『元帝時，學于長安，事博士江生，習詩、禮，究極師法。』大抵前漢多言師法，而後漢多言家法。有所師乃能成一家之言，師法者溯其源，家法者衍其流也。
夫家法明則流派著，可以知經學之衍別，可以知經文之同異，可以知眾儒之授受，可以存周、秦之古誼。漢學之盛，盛於家法也。」此云各習其師，即各守師法之謂，乃當時學人之通義。蓋天下無聖，承學之士非即其所習之師說而信好之，何以為學？
學者之各習其師，不可以為陋，猶赤子之各識其親，不可以為愚也。「精而精之，是在其中矣」者，司馬云：「宋、吳本『是』作『各』。」按：學行云：「以習非之勝是也，況習是之勝非乎？」吾子云：「人各是其所是，而非其所非，將誰使正之？
」此是在其中之「是」，即是非之「是」，謂聖道之正也。孟子生之謂性章章指云：「孟子精之，是在其中。」漢書儒林傳云：「所以罔羅遺說，兼而存之，是在其中矣。」皆本此文。是孟堅、邠卿所見法言並作「是」，可正宋、吳本之誤。
蓋時無聖人，所賴以見聖道者，師說也。一師之說，不必皆是，而斷不容全非。要在學者熟思而審擇之，取其合於聖人之言，而捨其不合者，則聖道之正即在其所習師說之中也。注「春木芚然而生」。治平本「芚」作「芒」，秦校云：「此正文與注歧異，乃初皆作『芒』
，後改未畫一。」按：正文改「芚」，則注亦當爾。世德堂本作「芚然」，今從之。吳胡部郎玉縉云：「莊子齊物論：『聖人愚芚。』彼釋文引李軌音丑倫反。此注曰『芚然而生』，其即讀為萬物蠢生之『蠢』歟？」注「有似援手而進」
。按：春木之芚與援我手之鶉各為一義，不相連貫。檀弓云：「貍首之斑然，執女手之卷然。」上句謂木材文采如貍之首，下句謂執孔子之手拳拳然相親愛。彼釋文云：「女，徐音汝。」是也。此擬之為文。春木之芚，謂五經之義理如春木之發生；援我手之鶉，謂五經之功德如己方溺而援手而出之也。
弘範合二句說之，終嫌牽強。胡云：「檀弓『貍首斑然』，喻槨材；『執手卷然』，言孔子助之治槨，義自一貫。此援我手云者，倒文耳，言手援芚然之春木也。春木譬孔子之教。『手援春木』，楊子自謂，即太玄擬易，此書擬論語是也。
」注「言其純美也」。按：世德堂本刪此語。胡云：「李注言其純美，蓋讀『鶉』為『純』。」注
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