「其義」至「故也」。按：「言」當為「然」，方俗或讀「然」如「言」，故傳寫誤耳。「其義雖存」，釋「其人若存」句。然「天下無復能尊用聖道者」，釋「曼是為也」句。「久故也」，釋「天下之無聖也久矣」句。弘範未得「曼是為也」之義，故釋之如此，非子雲本旨也。世德堂本「久故也」作「久矣」。
或曰：「良玉不彫，美言不文，何謂也？」曰：「玉不彫，璵璠不作器；言不文，典謨不作經。」〔疏〕「美言不文」，御覽三百九十引作「至言不文」。淮南子說林云：「至味不慊，至言不文，至樂不笑，至音不叫。」「璵璠不作器」，初學記二十一引作「璠璵」。按：音義出「璵璠」，云「上以諸切，下附袁切」，明不作「璠璵」。治平本、錢本、纂圖互注本、世德堂本皆同。說文：「璵璠，魯之寶玉。孔子曰：『美哉璵璠！遠而望之，奐若也；近而視之，瑟若也。一則理勝，二則孚勝。』」二徐本說文同。初學記二十七引逸論語、御覽八百四引說文並作「璠璵」，段本據改，而云：「法言亦作『璠璵』。」今考法言各本皆作「璵璠」，不如段所云。陳氏倬●經筆記歷引古言璵璠者十餘事，以明御覽傳刻之訛，則作「璵璠」者，正也。「言不文，典謨不作經」者，文心雕龍宗經云：「三極彝訓，其書言經。經也者，恆久之至道，不刊之鴻教也。故象天地，效鬼神，參物序，制人紀，洞性靈之奧區，極文章之骨髓者也。自夫子刊述而大寶咸耀，於是易張十翼，書標七觀，詩列四始，禮正五經，春秋五例。義既極乎性情，辭亦匠於文理，故能開學養正，昭明有融。然而道心惟微，聖謀卓絕，牆宇重峻，而吐納自深。譬萬鈞之洪鍾，無錚錚之細響矣。楊子比雕玉以作器，謂五經之含文也。」阮氏元文言說云：「許氏說文：『直言曰言，論難曰語。』左傳曰：『言之無文，行之不遠。』此何也？古人以簡策傳事者少，以口舌傳事者多；以目治事者少，以口耳治事者多。故同為一言，轉相告語，必有愆誤。是必寡其詞，協其音，以文其言，使人易於記誦，無能增改，且無方言俗語雜於其間，始能達意，始能行遠。此孔子於易所以著文言之篇也。古人歌、詩、箴、銘、諺語，凡有韻之文，皆此道也。孔子於乾坤之言，自名曰文，此千古文章之祖也。為文章者不務協音以成韻，修詞以達遠，使人易誦、易記，而惟以單行之語，縱橫恣肆，動輒千言萬字，不知此乃古人所謂直言之言，論難之語，非言之有文者也，非孔子之所謂文也。」
或問：「司馬子長有言，曰五經不如老子之約也，當年不能極其變，終身不能究其業。」〔注〕言其奧妙。曰：「若是，則周公惑，孔子賊。古者之學耕且養，三年通一。〔注〕無訓解故。今之學也，非獨為之華藻也，又從而繡其鞶帨，惡在老不老也？」〔注〕鞶，大帶也；帨，佩巾也。衣有華藻文繡，書有經傳訓解也。文繡之衣，分明易察；訓解之書，灼然易曉。或曰：「學者之說可約邪？」〔注〕疾夫說學繁多，故欲約省之也。曰：「可約解科。」〔注〕言自可令約省耳，但當使得其義旨，不失其科條。」〔疏〕「司馬子長有言曰」云云者，此史記自序述司馬談論六家要指之語也。彼文云：「道家使人精神專一，動合無形，贍足萬物。其為術也，固陰陽之大順，采儒、墨之善，撮名、法之要，與時遷移，應物變化，立俗施事，無所不宜。指約而易操，事少而功多。夫儒者以六藝為法，六藝經傳以千萬數，累世不能通其學，當年不能究其禮，故曰博而寡要，勞而少功。」按：司馬談習道論於黃、老，為黃、老之術，故其言如此。若史遷則講業齊、魯之都，觀孔子之遺風，所學不同，其論亦異。史記於孔子作世家，稱為至聖；於老子則以與申、韓同傳，而謂之隱君子，軒輊之意，顯然可見。班孟堅謂遷「論大道，先黃、老而後六經」，良乖事實。胡部郎云：「史記孔子世家：『齊景公將欲以尼谿田封孔子。晏嬰曰：儒者，累世不能殫其學，當年不能究其禮。』談蓋本此。不知此晏子欲以沮孔子，乃私意，非篤論也。子長知之，故伯夷列傳云『學者載籍極博，猶考信於六藝』也。然則此亦以五經不如老子之約云云，為司馬子長有言者，蓋世人以語出史記，遂不暇更為區別。而法言記或問之語，亦但據問直書，不復一一糾正耳。」「若是，則周公惑，孔子賊」者，謂信如或問所云，則周公、孔子為此浩穰難治之業以誤學者，在己則為悖，於人則為害也。「惑」與「賊」為韻。「古者之學耕且養」，俞云：「此本作『古之學者耕且養』，傳寫誤倒耳。古之學者與下文今之學也相對為文，上句用『者』，下句用『也』，亦猶論語陽貨篇『惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也，惡利口之覆邦家者』，孟子盡心篇『孩提之童，無不知愛其親者；及其長也，無不知敬其兄也』，並以『者』、『也』互用，是其例也。」按：漢書藝文志正作「古之學者耕且養」，此可為曲園說之證。然古者之學猶云古人之為學，於義自通，不必為誤倒也。「三年通一」，治平本如此，世德堂作「三年通一經」，司馬云：「李本無『經』字，今從宋、吳本。」然則溫公所見舊刻皆無此字。蓋「三年通一」乃當時學人間習用之語，不言經而意自曉，法言引用成語，故
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