訛，遂分為二，而不知非也。榮按：推步之術，今密而古疏。蓋天之學，當起於渾天以前。其所觀察，不及渾天之精，偶有荒誕違理之說，亦時世為之，不足為怪。梅氏必謂蓋天之法與渾天一致，而理更精深。以諸史所傳蓋天之說，皆後人之承訛，而非本來如是。言之彌近理，而彌遠於事實，不足置信也。注「幾近」至「遠也」。按：弘範訓違為遠，故訓幾為近，遠、近對文，然義實未安。又按：「言近，近其理矣」，世德堂本作「言乎近其理矣」，疑兩文皆誤，當作「言近乎其理矣」。此釋「幾乎」之義，故云近乎其理。以正文或作「幾幾」，校書者遂改注為「近近」，而不知其不辭矣。「無能違遠也」，世德堂本脫「遠」字。注「應難八事」。按：各本「八」皆作「以」，曹侍讀元忠云：「當作『應難八事』。宋書天文志：『或問蓋天於揚雄。揚雄曰：「蓋哉！蓋哉！」難其八事，為蓋天之學者不能通也。』即應難八事，未有近理之謂。雄難蓋天八事，以通渾天，語詳隋書天文志。軌在晉時，必見為蓋天學者答難之語，故以釋未幾也。草書『以』、『八』形近，因而致誤。今治平本仍之，乃至不可解矣。」按：曹說至覈，今據訂正。
（一）「于」字原本作「子」，形近而訛，今據御覽改。
（二）「乎」字原本作「平」，形近而訛，今據御覽改。
或問：「趙世多神，何也？」〔注〕如簡子之事非一，故問之。曰：「神怪茫茫，若存若亡，聖人曼云。」〔注〕子不語怪力亂神。〔疏〕「趙世多神」者，趙謂秦也。趙世家云：「趙氏之先，與秦共祖，至中衍為帝大戊御。其後世蜚廉有子二人，而命其一曰惡來，事紂，為周所殺，其後為秦。惡來弟曰季勝，其後為趙。季勝生孟增，是為宅皋狼。皋狼生衡父，衡父生造父。造父幸於周繆王，繆王賜造父以趙城，由此為趙氏。」秦本紀云：「惡來革者，蜚廉子也，有子曰女防。女防生旁皋，旁皋生太几，太几生大駱，大駱生非子，以造父之寵，皆蒙趙城，姓趙氏。」秦始皇本紀云：「秦始皇帝者，名為政，趙氏。」索隱云：「秦與趙同祖，以趙城為榮，故姓趙氏。」曹子建求自試表：「絕纓盜馬之臣，赦楚、趙以濟其難。」李注云：「此秦而謂之趙者，史記曰：『趙氏之先，與秦共祖。』然則以其同祖，故曰趙焉。」梁氏志疑云：「秦、趙同祖，後人或互稱。故陸賈傳曰：『秦任刑法不變，卒滅趙氏。』漢書武五子傳曰：『趙氏無炊火焉。』左思魏都賦曰：『二嬴之所曾聆。』三國志陳思王疏曰：『絕纓盜馬之臣，赦楚、趙以濟其難。』楚世家及越絕書外傳記地、淮南子人間、泰族二訓，稱始皇為趙政。南越傳稱蒼梧王趙光為秦王。文選王融策秀才文云：『訪游禽于絕澗，作霸秦基。』」按：據梁氏歷引諸文，秦、趙互稱乃漢、魏以來之常習。法言每託秦刺莽，此文變秦為趙，其義亦同。蓋以秦世之多神比新室之符命也。秦世多神者，秦本紀云：「蜚廉為紂石北方，還為壇霍太山，而報得石棺，銘曰：『帝令處父不與殷亂，賜爾石棺以華氏。』」索隱云：「處父，蜚廉別號。」又云：「文公十九年得陳寶。」正義引晉太康地志云：「秦文公時，陳倉人獵得獸若彘，不知名，牽以獻之。逢二童子，童子曰：『此名為媦，常在地中食死人腦。』即欲殺之，拍捶其首。媦亦語曰：『二童子名陳寶，得雄者王，得雌者霸。』陳倉人乃逐二童子，化為雉雌，上陳倉北阪為石。秦祠之。」封禪書云：「文公獲若石云于陳倉北阪，城祠之。」又封禪書云：「秦文公出獵，獲黑龍，此其水德之瑞。」又封禪書云：「秦繆公立，病臥五日不寤。寤乃言夢見上帝，上帝命繆公平晉亂，史書而記，藏之府。而後世皆曰秦繆公上天。」張平子西京賦云：「昔者，大帝說秦繆公而覲之，饗以鈞天廣樂，帝有醉焉，乃為金策，錫用此土，而翦諸鶉首。」李注引列仙傳讚云：「秦繆公受金策祚世之業。」又封禪書云：「櫟陽雨金，秦獻公自以為得金瑞，故作畦畤櫟陽而祀白帝。」按：石棺、金策、黑龍、寶雉，正丹石、鐵契、文馬、石龜之比，趙世多神，意即指此。「神怪茫茫，若存若亡，聖人曼云」者，左太沖魏都賦：「茫茫終古。」李注云：「茫茫，遠貌也。」茫、亡韻語。吳越春秋夫差內傳云：「上天蒼蒼，若存若亡。」小爾雅廣詁：「曼，無也。」宋氏訓篹云：「俗通作『漫』。」俞云：「此刺莽之以符命自立。」是也。注「如簡子之事非一」。按、弘範不以趙為秦，故以簡子事為證。趙世家云：「趙簡子疾，五日不知人，大夫皆懼醫扁鵲視之，出，董安于問。扁鵲曰：『血脈治也，而何怪？在昔秦繆公嘗如此，七日而寤。今主君之疾與之同，不出三日，疾必間，間必有言也。』居二日半，簡子寤，語大夫曰：『我之帝所甚樂，與百神游於鈞天，廣樂九奏萬舞，不類三代之樂，其聲動人心。有一熊來，欲援我。帝命我射之，中熊，熊死。又有一羆來，我又射之，中羆，羆死。帝甚喜，賜我二笥，皆有副。吾見兒在帝側，帝屬我一翟犬，曰：及而子之壯也，以賜之。帝告我晉國且世衰，七世而亡，嬴姓將大敗周人范魁之西，而亦不能有也。余今思虞舜之勳，適余將以其冑女孟姚配而七世之孫。』董安于受言而書藏之。」此簡子夢
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