書陳農戰彊國之計，因自訟獨不得大官，欲求試用。其言專商鞅、韓非之語也，指意放蕩，頗復詼諧，辭數萬言，終不見用。」「行不純表」傳贊引作「行不純德」。司馬云：「朔言行駁雜，所師表者不能純壹。」榮謂「言不純師，行不純表」
，謂言而不皆足為法，行而不皆足為率，故漢書引「表」作「德」，其義亦同。若如溫公說，則「行不純德」，不可通矣。傳贊又云：「朔之詼諧，逢占射覆，其事浮淺，行於眾庶，童兒牧豎，莫不炫燿。而後世好事者因取奇言怪語，附著之朔。
」按：此即世人盛稱東方朔之所由。藝文志東方朔二十篇，入雜家。本傳載答客難及非有先生論，云：「朔之文辭，此二篇最善。其餘有封泰山、責和氏璧及皇太子生禖、屏風殿上柏柱、平樂觀賦獵、八言、七言上下、從公孫弘借車，凡劉向所錄朔書具是矣。
世所傳他事，皆非也。」此流風遺書蔑如之說，謂其書不副其名之盛也。「或曰：『隱者也』」者，司馬云：「宋、吳本『或曰』作『或問』。」史記滑稽傳補云：「朔行殿中郎，謂之曰：『人皆以先生為狂。』朔曰：『如朔等，所謂避世於朝廷間者也。
』」然則朔以隱者自居，故或以為言。「昔之隱者」云云者，即下文所稱箕子、接輿是也。「隱道多端」者，宋云：「或言隱之道多端，如朔者，亦其一也。」「曰：『固也』」者，宋云：「固，實也。」「聖言聖行，不逢其時」
，錢本「不逢」上有「而」字。逢讀為逢君之惡之「逢」，下皆同。方言云：「逢，迎也。」聖人隱謂箕子，賢者隱謂接輿。「談言談行，而不逢其時，談者隱也」者，「談」皆「詼」字之誤。下文「詼達」，音義云：「本或作『談達』
。」按：隸書「詼」或作「●」，與「談」形相似，傳寫每易致誤。公孫弘傳「詼笑多聞」，今本作「談笑」，顏注云：「或作『詼』。」是其證。史記滑稽列傳：「談言微中，亦可以解紛。」「談言」疑亦「詼言」之誤。玉篇：「詼，調戲也。
」詼言詼行而不逢其時，即朔所云「依隱玩世，詭時不逢」，乃詼者之隱，非聖賢之隱也。此言隱有三品，上者聖隱，次者賢隱，最下詼隱。若朔之所謂隱，則詼隱而已。世德堂本「不逢」上無「而」字。「昔者箕子之漆其身也，狂接輿之被其髮也，欲去而恐罹害也」
者，箕子見問明疏。論語云：「箕子為之奴。」馬云：「箕子佯狂為奴。」韓詩外傳云：「紂作炮烙之刑，箕子曰：『知不用而言，愚也；殺身以彰君之惡，不忠也。遂被髮佯狂而去。」文選東方曼倩非有先生論李注引尸子云：「箕子胥餘漆體而為厲，被髮佯狂。
」論語云：「楚狂接輿歌而過孔子曰：「鳳兮，鳳兮，何德之衰？往者不可諫，來者猶可追，已而！已而！今之從政者殆而。」孔云：「接輿，楚人也，佯狂而來歌，欲以感孔子也。」皇疏云：「接輿，楚人也，姓陸，名通，字接輿。
昭王時，政令無常，乃被髮佯狂不仕，時人謂之楚狂也。」按：狂接輿猶直躬之比，躬與接輿皆其名，而以直與狂為號。論語稱楚者，特著其國，猶云鄭子產、吳季札耳。皇疏以「楚狂」連讀，又別撰姓名，此襲皇甫謐高士傳之謬。
莊子應帝王云「肩吾見狂接輿」與此文「狂接輿之被其髮」，皆可證論語「狂」字不上屬於「楚」也。國策秦策云：「箕子、接輿漆身而為厲，被髮而為狂。」然則此漆身、被髮亦互文也。「箕子之洪範，接輿之歌鳳也哉」者，箕子當紂之時，在父師之位，典洪範之書，懼其遭亂亡失，故全身遠害以存之。
接輿當昭王之時，晦跡不仕，知孔子有聖德，懼其非時見辱，故作歌以感之。今朔既非有斯文之寄，亦非有治見亂隱之志，詼嘲取容，固與昔賢異趣。然其作非有先生論云：「接輿避世，箕子被髮陽狂，此二人者，皆避濁世以全其身者也。
使遇明王聖主，得賜清燕之閑，寬和之色，發憤畢誠，圖盡安危，揆度得失，上以安主體，下以便萬民，則五帝三王之道可幾而見也。」是朔之意乃欲竊比二子，以己之避世於朝廷間為合於二子之義，故此即用其語以詰之，言朔於此兩無所處也。
「應諧、不窮，正諫、穢德」云云者，朔傳：「妄為諧語。」顏注云：「諧者，和韻之言也。」說文：「薉，蕪也。」引伸之為汙，為濁，俗作「穢」。穢德謂自汙濁其行，託於陽狂之為以示高。夏侯孝若東方朔畫贊所謂「潔其道而穢其跡，清其質而濁其文」
是也。「應諧似優」者，俳優之為術，或滑稽多辯，或笑言而合於道，非專精其業者不能工。而朔之應聲輒對，變詐鏠出，雖專於為俳優者無以過，故謂之似優，明其不學而能也。「不窮似哲」，司馬云：「吳本『哲』作『智』
。」按：傳贊作「智」，疑司封即據漢書改之。不窮謂朔逢占射覆無所不通，故有似乎智也。「請問名。曰：『詼達』」者，音義：「詼達，上音恢。舊本皆作『詼達』。漢書曰：『朔詼達多端，不名一行。』本或作『談達』，又作『名字達』
，皆誤。」按：詼達即承上文「詼言詼行」云云而言。音義知「談達」之誤，而不知「談言談行」之亦為誤，則以舊本「詼言詼行」、「詼者隱也」，字皆已誤「談」，無作「詼」者故也。詼達謂詼而能通，即下文所謂滑稽之雄也。
「惡比」者，音義：「惡比，音烏。」按：問朔何所比擬也。「非夷尚容，依隱玩
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