劉師培
仲尼駕說者也，不在茲儒乎？（學行篇。）
李注云：「駕，傳也。」案：駕說猶淮南子所謂騰詞。淮南繆稱訓云：「子產騰辭。」高注云：「騰，傳也。」而說文亦說騰為傳。騰、駕二字義同。
羿、逢蒙分其弓。（同上。）
俞氏樾曰：「分讀為焚。」案：俞說非。說文訓分為別，引伸之則為離析之義。莊子漁父篇：「遠哉！其分於道也。」司馬彪注云：「分，離也。」素問五常政大篇云：「分潰癰腫。」王砅注云：「分，裂也。」則羿、逢蒙分其弓猶言裂其弓耳，不必改「分」為「焚」也。
有教立道，無心仲尼；有學術業，無心顏淵。或曰：「立道，仲尼不可為思矣。術業，顏淵不可為力矣。」曰：「未之思也，孰禦焉？」（同上。）
音義云：「天復本『無心』並作『無止』。」俞氏樾從之，謂：「立道不止，則為仲尼；述業不止，則為顏淵也。」（俞讀「術」為「述」，是也。）案：「無心」當作「無止」，是也。而俞氏所解則非。無止仲尼，猶言有教立道者不獨仲尼也；無止顏淵，猶言有學術業者不獨顏淵也。「無止」與「豈惟」同，故或人以為難，謂「立道仲尼，不可為思；術業顏淵，不可為力。」其意無非謂聖賢不可躋及耳。揚子答之，則「學未之思也，孰禦焉」，「孰禦」上疑脫一「思」字，言果其能思，雖欲為仲尼，無禦之者。所以申明上文「無止仲尼」之語，言欲為仲尼，祇在能為。非仲尼之後無仲尼也。
或曰：「賦可以諷乎？」曰：「諷乎？諷則已，不已，吾恐不免於勸也。」（吾子篇。）
案：「勸」字不可解，當讀為「倦」。古「卷」字作「倦」，（漢書嚴助傳：「士卒罷倦。」即罷倦也。）卷、雚古通。莊子天運篇云：「淫樂而勸。」「勸」即「倦」字。此文亦然。禮記樂記云：「吾端冕而聽古樂，則惟恐臥；聽鄭、衛之音，則不知倦。」即此文「倦」字之確解。蓋揚子之意以為賦詞僅可施於諷誦，舍諷誦而外，則令人觀之思臥矣。
綠衣三百，色如之何矣？紵絮三千，寒如之何矣？（同上。）
李注云：「綠衣雖有三百領，色雜，不可入宗廟。」案：色字與寒字對文，則必為誤字，疑「色」當作「炎」。（毛詩傳云：「炎，熱氣也。」爾雅釋訓云：「炎炎，薰也。」）炎字古與燄通。（左傳莊十四年「其氣燄以取之」，漢書五行志作「炎」。）燄字從●，色字篆文之形與●字相近，故由●字誤為色字，實則●字即炎字也。綠衣者，衣之豐厚者也；（綠訓為飾，見爾雅注。）紵絮者，物之單薄者也。故綠衣不宜於煖，紵絮不宜於寒，二語為對文。李注失之。
孔子之事多矣，不用，則亦勤且憂乎？（修身篇。）
案：此「勤」字當訓為苦。本書先知篇：「或問民所勤。」注云：「勤，苦也。」此文勤字與彼義同。
熒魂曠枯，糟莩曠沈。（同上。）
李注云：「莩，熟也。」柳注以「糟」為「精」之誤，而訓莩為目精之表。俞氏樾曰：「熒魂以喻輕清之氣，糟莩以喻重濁之氣。糟者酒之汁，莩者米之皮也。其輕清者日以枯，其重濁者日以沈，斯盲矣。」案：眾說均非。惟柳改「糟」為「精」，則其說甚確。淮南子俶真訓云：「夫人之事其神而嬈其精營，慧然而有求於外，此皆失其神明，而離其宅也。」精營二字正此文「熒魂精莩」之的解。（高注以「營慧」連文，失之。）「熒」當作「營」，老子云：「載營魄。」注云：「神之常居處也。」法言之「熒魂」，即老子之「營魄」。（素問調經論云：「取血於營。」與老子「營魄」同義。）蓋神之養於中者謂之營，神之顯於外者謂之精。凡從孚聲之字均含有外字之義。（如「浮」字、「郛」字、「烰」字之類是。）精莩者，精之浮露於外者也。柳注以為目皮，失之矣。考揚子此文，蓋以神之內蓄者日以枯，神之外著者日以沈，（沈即消減之義。）則其智日昏。以此為學，是皆冥行索途也。（熒、營古通。淮南原道篇：「精神亂營。」注云：「營，惑也。」漢書禮樂志云：「以營亂富貴者之耳目。」注云：「營猶回繞也。」案：亂營、營亂，與莊子齊物論「黃帝之所聽熒」、史記孔子世家「以匹夫而熒惑諸侯」之「熒」字同義，則「熒」字當作「營」。此熒、營古通之證也。）
其為外也肅括。（同上。）
李注云：「括，法也。」案：薛君韓詩章句云：「括，約束也。」則括即約束之義，與肅字略同。（說文：「括，絜也。」案：絜亦約束之義。）
惟聖人為可以開明，它則苓。（問道篇。）
「苓」字義不可通。宋咸以為「蒙」字之誤。吳秘曰：「苓，苓耳也。苓耳徒有其名，而無聆聞之實。」俞氏樾曰：「苓讀為笭。說文：『笭，車笭也。』釋名：『笭橫在車前，織竹作之，孔笭笭也。』此言惟聖人可以開明，其他則如車笭，言所見者小也。」案：宋、吳之說固非，俞說亦穿鑿。開明為智字之義，則苓字必當愚昧之義。古字「令」與「民」通。說文：「笢，竹膚也。從竹，民聲。」而儀禮士喪禮作「靲」，此其確證，則「苓」當作「民」。鄭注：「民，冥也。」春秋繁露：「民者，暝也。」賈子新書：「民之謂言萌也，萌之謂言盲也。」荀子注云：「民泯無所知。」則揚子所謂「苓」，即泯無所知之義。書呂刑「泯泯焚焚」，漢書「泯」作「湎」。湎亦
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