试为你姑妄言之，你不妨姑妄听之：何必倚傍日月，挟持宇宙，修剪物德之量使之齐一，却对物德之质原本齐同弃置不顾？层层隶属而上尊下卑，众人受役于假君假宰的役使；圣人自知愚钝，参透古今不变的大成纯一之道。万物均有相对之然，而以相对之是相互蕴涵。吾人如何能知爱悦生命不是大惑呢？吾人如何能知厌恶死亡不是幼年离开故乡而不知归宿呢？丽姬，是艾封人之女，刚被晋国掳去之时，哭得涕泪沾襟；等她来到晋国，与晋君同床 共枕，享用荤素美食，然后懊悔当初之哭泣。吾人如何能知死者不会懊悔当初之祈求长生？夜梦饮酒作乐之人，晨醒反而哭泣；夜梦哭泣之人，晨醒反而驰骋打猎；当其陷溺梦境，不知身在梦中。梦中又会做梦，醒觉以后始知身在梦中。况且唯有大觉之后始知陷溺大梦，而梦中愚人却自以为大觉，窃窃自喜于尽知天道。鼓吹君啦臣啦，固陋至极！孔丘与你（德心、身形）均陷大梦，我说你们（德心、身形）均陷大梦，（德心虽悟大梦，身形）仍陷大梦。（身形陷于大梦的）我只能假言，名为吊诡。万世之后若能一遇知其解者，如同一朝一夕就遇知音。”
既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是邪？我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是邪？尔果非也邪？其或是邪？其或非也邪？其俱是邪？其俱非也邪？我与若不能相知也，则人固受其黮暗。吾谁使正之？使同乎若者正之，既与若同矣，恶能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，恶能正之？使异乎我与若者正之，既异乎我与若矣，恶能正之？使同乎我与若者正之，既同乎我与若矣，恶能正之？然则我与若与人，俱不能相知也，而待彼也邪？
化声之相待，若其不相待。和之以天倪，因之以蔓衍，所以穷年也。忘年忘义，振于无境，故寓诸无境。
何谓和之以天倪？
曰：是不是，然不然。是若果是也，则是之异乎不是也，其无辩；然若果然也，则然之异乎不然也，亦无辩。
【今译】
假如我与你辩论，你胜我，我不胜你，你果真是，我果真非吗？倘若我胜你，你不胜我，我果真是，你果真非吗？难道必有一是？难道必有一非？抑或彼此皆是？抑或彼此皆非？我与你不能相互知解，可见人必禀受物德之昏暗。吾人让谁公正裁断？让观点同于你者裁断，既然观点同于你，怎能公正裁断？让观点同于我者裁断，既然观点同于我，怎能公正裁断？让观点异于你我者裁断，既然观点异于你我，怎能公正裁断？让观点同于你我者裁断，既然观点同于你我，怎能公正裁断？既然你与我和任何人，都不能相互知解，岂非唯有独待彼岸天道？
造化之一声 被万物倚待，又似不易倚待。和合万物以道极，因任天道而推移，以此穷尽小年。唯有丧忘人类小年，丧忘人道小义，方能振拔于道无之境，寄身于致无之境。
（子游问：）何谓和合万物以道极？
（子綦）说：就是以天道所“是”，“是”人道所“不是”，以天道所“然”，“然”人道所“不然”。倘若你之所“是”果真合于天道所“是”，那么你之所“是”必定异于天道所“不是”，那么你我就无须辩论；倘若你之所“然”果真合于天道所“然”，那么你之所“然”必定异于天道所“不然”，那么你我也无须辩论。
魍魉问影曰：“曩子行，今子止；曩子坐，今子起，何其无特操欤？”
影曰：“吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹蜩翼邪？恶识所以然？恶识所以不然？”
【今译】
魍魉问影子说：“原先你行路，如今你止步；原先你坐着，如今你站起，为何如此缺乏特定操守？”
影子说：“我对外物有所倚待才会如此吧？我倚待的外物又对外物有所倚待才会如此吧？我所倚待的外物岂非蛇蜕、蝉壳？我怎能明白我所倚待的外物为何时而以此为然？我怎能明白我所倚待的外物为何时而以此为不然？”
夕者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶欤？蝴蝶之梦为周欤？周与蝴蝶，则必有分矣，此之谓物化。
【今译】
夜晚庄周做梦变成蝴蝶，栩栩如生以为自己就是蝴蝶，不知自己原是庄周。突然觉醒，惊喜地发现自己实是庄周。不知是庄周做梦变成蝴蝶？抑或是蝴蝶做梦变成庄周？庄周与蝴蝶，（以俗谛观之）必有分别，（以真谛观之）谓之物化。
【《齐物论》校勘】（）内为衍文、讹文、误倒之文，[]内为所补之文、正字。
补脱文27字：
1.恶乎不然？不然于不然。[恶乎可？可于可。恶乎不可？不可于不可。]
2.名实未亏而喜怒为用，亦因是[因非]也。
3.若是而可谓成乎？虽我[无成]，亦[可谓]成也。
4.五者无[弃]而几向方矣。
5.疾雷破山[而不能伤，飘]风振海而不能惊。
删衍文8字：
1.其溺之所为（之）。
2.万世之后而一遇（大圣）知其解者，是旦暮遇之也。
3.俄然觉，则蘧蘧然周也（自喻适志欤）。
订讹文26字：
1.山林之嵔（佳）[崔]。
2.激者，（謞）[滈]者。
3.（宎）[笑]者，咬者。
4.夫吹万不同，而使其自（己）[已]也。
5.小知（间间）[闲闲]。
6.喜怒哀乐，虑叹（变）[恋]慹，（姚佚）[摇曳]启态。
7.奚必知（代）[化]？而
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