比照仿效。有眼有足的动物，倚待天道而后成功。天道出显则存，天道入灭则亡，万物无不如此。有人倚待人道而死，有人倚待天道而生。我一旦禀受天道而成一人 形，在尚未物化之前只能静待气尽，仿效天道而动，日夜没有裂隙，却不知生命何时告终。禀受造化熏陶成形的万物，知晓天命不能尽窥于眼前，我因此日日趋近前往天道。
“我终身与你相处却失之一交一 臂，能不悲哀吗？你恐怕只是寻求我的形迹。我的形迹早已消失，而你求之于形迹以为有道，这是求马于空荡的马市。我服膺你，是你坐忘仁义礼乐；你服膺我，也应丧忘我的形迹。尽管如此，你又有何患累？即使丧忘我的形迹，我还有不可丧忘之道存在。”
孔子见老聃。
老聃新沐，方将披发而干，慹然似非人。孔子便而侍之，少焉见，曰：“丘也眩欤？其信然欤？向者先生，形体掘若槁木，似遗物离人，而立于独也。”
老聃曰：“吾游心于物之初。”
孔子曰：“何谓邪？”
曰：“心困焉，而不能知；口辟焉，而不能言。尝为汝议乎其将：至阴肃肃，至阳赫赫；肃肃出乎天，赫赫发乎地；两者一交一 通成和，而物生焉；或为之纪，而莫见其形。消息盈虚，一晦一明；日改月化，日有所为，而莫见其功。生有所乎萌，死有所乎归，始终相返乎无端，而莫知乎其所穷。非是也，且孰为之宗？”
孔子曰：“请问游是。”
老聃曰：“夫得是，至美至乐也。得至美，而游乎至乐，谓之至人。”
孔子曰：“愿闻其方。”
曰：“草食之兽，不疾易薮；水生之虫，不疾易水。行小变而不失其大常也，喜怒哀乐不入于胸次。夫天下也者，万物之所一也。得其所一而同焉，则四肢百体将为尘垢，而死生终始将为昼夜，而莫之能滑，而况得丧祸福之所介乎？弃隶者，若弃泥涂，知身贵于隶也。贵在于我，而不失于变。且万化而未始有极也，夫孰足以患心？已为道者，解乎此。”
孔子曰：“夫子德配天地，而犹假至言以修心。古之君子，孰能脱焉？”
老聃曰：“不然。夫水之于汋也，无为而才自然矣。至人之于德也，不修而物不能离焉。若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何修焉？”
孔子出，以告颜回，曰：“丘之于道也，其犹醯鸡欤？微夫子之发吾覆也，吾不知天地之大全也！”
【今译】
孔子拜见老聃。
老聃刚洗过头，正在披散头发晾干，凝然不动似乎非人。孔子退在一侧侍立，少顷拜见，说：“是我眼花？还是真的？刚才的先生，身形僵直如同枯木，似乎遗弃万物远离人世，而立身于见独之境。”
老聃说：“我的德心遨游于万物之初始。”
孔子问：“这是何意？”
老聃说：“我德心困惑，而不能尽知；嘴巴张开，而不能尽言。只能尝试为你言其大略：至阴肃肃寒冷，至阳赫赫炎热；肃肃至阴出于天，赫赫至阳出于地；天地阴阳一交一 媾和合，万物由此产生；或许可以视为主宰万物的纲纪，然而无法窥见其形。万物消亡、生息、满盈、亏虚，一时隐晦一时显明；天道使万物日日改易月月变化，日日均有作为，然而从来未曾居功。生命萌生于天道，死亡返归于天道，开始终结相互循环不见端倪，而无法知晓何时穷尽。除了天道，将以谁为万物之宗？”
孔子说：“请问德心遨游于万物之初始的感受。”
老聃说：“德心遨游于万物之初始，至美至乐。抵达至美，而遨游于至乐，谓之至人。”
孔子说：“愿闻其中的奥妙。”
老聃说：“食草之兽，不怕改易原野；水生之虫，不怕改易水域。因为外境小变而不失天道大常，所以喜怒哀乐不入于德心。天下，是万物共有的同一世界。得悟天地万物共有同一世界，那么四肢百节将被视为尘垢，死生存亡将被视为昼夜，而后不被死生存亡的大变撄扰德心，那么得失祸福的小变怎能介入德心呢？舍弃相互隶属的人道，如同舍弃泥块，知晓自身尊贵于相互隶属。可贵在于自我，而不失于应变。况且万物千变万化而永无终极，如何足以撄扰德心？已达天道之人，解脱于人道。”
孔子说：“夫子的德心可配天地，而仍然假借至言用于修剪德心。古之君子，谁能解脱于修剪德心？”
老聃说：“不对。水之流淌，无为而后才性自然；至人对于德性，不事修剪而后众人不能离弃。正如天的自然而高，地的自然而厚，日月的自然而明，何须修剪才德呢？”
孔子辞出，转告颜回，说：“我对于天道，恐怕犹如醋瓮里的蠛蠓虫吧？若非夫子为我揭开覆盖醋瓮的泥封，我不知天地大全啊！”
庄子见鲁哀公。
哀公曰：“鲁多儒士，少为先生方者。”
庄子曰：“鲁少儒。”
哀公曰：“举鲁国而儒服，何谓少乎？”
庄子曰：“周闻之，儒者冠圜冠者，知天时；履方屦者，知地形；绶珮玦者，事至而断。君子有其道者，未必为其服也；为其服者，未必知其道也。公固以为不然，何不号于国中，曰‘无此道而为此服者，其罪死’？”
于是哀公号之，五日而鲁国无敢儒服者。独有一丈夫，儒服而立乎公门。公即召而问以国事，千转万变而不穷。
庄子曰：“以鲁国而儒者一人耳，可谓多乎？”
【今译】
庄子拜见鲁哀公。
哀公说：“鲁国多有儒士，少有学习 先生方术之人。”
庄子说：“鲁国少有儒士。”
哀公说：“全体鲁人都
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