恶乎求之哉？”
曰：“吾求之于度数，五年而未得也。”
老子曰：“子又恶乎求之哉？”
曰：“吾求之于阴阳，十有二年而未得也。”
老子曰：“然。使道而可献，则人莫不献之于其君；使道而可进，则人莫不进之于其亲；使道而可以告人，则人莫不告其兄弟；使道而可以与人，则人莫不与其子孙。然而不可者，无它也，中无主而不止，外无征而不行。由中出者，不受于外，圣人不出；由外入者，无主于中，圣人不隐。名者，公器也，不可多取。仁义者，先王之蘧庐也，止可以一宿，而不可久处，觏而多责。
“古之至人，假道于仁，托宿于义，以游逍遥之墟，食于苟简之田，立于不贷之圃。逍遥，无为也；苟简，易养也；不贷，无出也。古者谓是采真之游。以富为是者不能让禄，以显为是者不能让名，亲权者不能与人柄；操之则慄，舍之则悲。尔一无所鉴，以窥其所不休者，是天之戮民也！
“怨恩、取与、谏教、生杀，八者正之器也，唯循大变无所湮者，为能用之。故曰：正者，正也。其心以为不然者，天门弗开矣。”
【今译】
孔子活到五十一岁而不闻天道，于是南行前往沛邑拜见老聃。
老聃说：“你来啦？我听说过你，是北方的贤人，你也得闻天道了吗？”
孔子说：“未曾得闻。”
老子说：“你如何寻求呢？”
孔子说：“我寻求于人文制度，五年而未能得闻。”
老子说：“你又如何寻求呢？”
孔子说：“我又寻求于阴阳，十二年而未能得闻。”
老子说：“确实如此。假使天道可以进献，那么人们无不进献于君主；假使天道可以进呈，那么人们无不进呈于双亲；假使天道可以告知，那么人们无不告知兄弟；假使天道可以赠与，那么人们无不赠与子孙。然而不可以，没有其它原因，心中没有宗主就天道不能栖止，外境没有征象就天道不能通行。从心中悟出天道者，不接受外在人道，所以圣人不出仕；被外在人道撄入德心者，心中没有宗主，所以圣人不隐居。名声，是天下的公器，不可多取。仁义，是先王的驿舍，只可一夜 寄宿，然而不可久住，否则遇见主人多受责备。
“古之至人，借道于仁，寄宿于义，以便游于逍遥之墟，食于简朴之田，立于不施之圃。逍遥，就顺道无为；简朴，就易于奉养；不施，就不愿出仕。古人称为采集真德之游。以富有为理想者不能辞让禄位，以显要为理想者不能辞让名声，以权力为理想者不能放弃权柄；拥有三者就忧惧，失去三者就悲伤。你一无鉴识，却窥视三者追逐不休，真是德心受到天道刑戮之人啊！
“罚恶赏善、索取施与、谏上教下、生养杀伐，八项都是校正民德的工具，唯有因循天道变化不予湮灭者，方能使用这些。所以说：欲正民德，先正己德。内心以为不然者，天道之门不会对你洞开。”
孔子见老聃而语仁义。
老聃曰：“夫簸糠眯目，则天地四方易位矣；蚊虻噆肤，则通夕不寐矣。夫仁义憯然，乃愦吾心，乱莫大焉。吾子使天下无失其朴，吾子亦仿风而动，总德而立矣。又奚傑傑然揭仁义，若负建鼓而求亡子者邪？夫鹄不日浴而白，乌不日黔而黑。黑白之朴，不足以为变；名誉之观，不足以为广。泉涸，鱼相与处于陆；与其相呴以湿，相濡以沫，不若相忘于江湖。”
【今译】
孔子拜见老聃而谈论仁义。
老聃说：“簸糠眯糊了眼睛，就会天地四方易位；蚊虻叮咬了皮肤，就会整夜不能睡好。仁义的惨毒，足以昏愦吾人的德心，祸乱之大莫过于此。你欲使天下不失淳朴真德，应该仿效天道而动，葆全真德而立。又何必自视杰出而高举仁义，如同敲响战鼓而寻找逃亡者呢？天鹅不必天天洗澡却白，乌鸦不必天天染墨却黑。黑白的淳朴，不可加以改变；名誉的外观，不可加以推广。泉水干涸以后，鱼类才会共同相处于陆地；与其处于陆地相互嘘气润湿，相互濡染唾沫，不如遨游江湖相互忘记。”
孔子见老聃归，三日不谈。
弟子问曰：“夫子见老聃，亦将何规哉？”
孔子曰：“吾与汝处于鲁之时，人用意如飞鸿者，吾为弓一弩一而射之；用意如游鹿者，吾为走狗而逐之；用意如井鱼者，吾为钩繳以投之。至于龙，吾不知也。吾乃今于是乎见龙！龙，合而成体，散而成章，乘乎云气，而养乎阴阳。予口张而不能嗋，舌举而不能讱，予又何规老聃哉？”
子贡曰：“然则人固有一尸一居而龙见，渊默而雷声，发动如天地者乎？赐亦可得而观乎？”遂以孔子声见老聃。
老聃方将倨堂而应，微曰：“予年运而往矣，子将何以戒我乎？”
子贡曰：“夫三王之治天下不同，其系声名一也。而先生独以为非圣人，如何哉？”
老聃曰：“小子少进！子何以谓不同？”
对曰：“禹用力而汤用兵，文王顺纣而不敢逆，武王逆纣而不肯顺，故曰不同。”
老聃曰：“小子少进！余语汝三皇五帝之治天下。黄帝之治天下，使民心一；民有其亲死不哭，而民不非也。尧之治天下，使民心亲；民有为其亲杀其服，而民不非也。舜之治天下，使民心竞；民妇孕七月而生子，子生五月而能言，不至乎孩而始谁，则人始有夭矣。禹之治天下，使民心变；人有心而兵有顺，杀盗非杀人，自为种而天下耳。是以天下大骇，儒墨皆起。其作始有伦，而今乎归。汝何言哉？余语汝：三王之治天下，名曰
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