也，与俗化世，去至重，弃至尊，以为其所为也。此其所以论长生安体乐意之道，不亦远乎？惨怛之疾，恬愉之安，不鉴于体；怵惕之恐，欣欢之喜，不鉴于心；知为为，而不知所以为，是以贵为天子，富有天下，而不免于患也。”
无足曰：“夫富之于人，无所不利，穷美究势，至人之所不得逮，贤人之所不能及；挟人之勇力，而以为威强；秉人之知谋，以为明察；因人之德，以为贤良；非享国，而俨若君父。且夫声色、滋味、权势之于人，心不待学而乐之，体不待象而安之。夫欲恶避就，固不待师，此人之性也。天下虽非我，孰能辞之？”
知和曰：“知者之为，固动以百姓，不违其度，是以足而不争，无以为，故不求。不足，故求之，争四处而不自以为贪；有余，故辞之，弃天下而不自以为廉。廉贪之实，非以迫外也，返鉴之度。势为天子，而不以贵骄人；富有天下，而不以财戏人。计其患，虑其反，以为害于性，故辞而不受也，非以要名誉也。尧舜为帝而推，非仁天下也，不以美害生也；善卷许由得帝而不受，非虚辞让也，不以事害己也。此皆就其利，辞其害，而天下称贤焉，则可以有之，彼非以兴名誉也。”
无足曰：“必持其名，苦体绝甘，约养以持生，则亦犹久病长厄而不死者也。”
知和曰：“平为福，有余为害者，物莫不然，而财其甚者也。今富人，耳营于钟鼓管钥之一声 ，口嗛于刍豢醪醴之味，以感其意，遗忘其业，可谓乱矣；侅溺于凭气，若负重行而上坂也，可谓苦矣；贪财而取蔚，贪权而取竭，静居则溺，体泽则凭，可谓疾矣；为欲富就利，故满若堵耳，而不知避，且凭而不舍，可谓辱矣；财积而无用，服膺而不舍，满心戚憔，求益而不止，可谓忧矣；内则疑劫请之贼，外则畏寇盗之害，内周楼疏，外不敢独行，可谓畏矣。此六者，天下之至害也，皆遗忘而不知察；及其患至，求尽性竭财，单以返一日之无故而不可得也。故观之名，则不见，求之利，则不得，缭意绝体而争，此不亦惑乎？”
【今译】
无足问知和说：“世人没有不求名趋利的。那人富贵就有人归附于他，归附于他就卑下于他，卑下于他就使他尊贵。被卑下者尊贵，正是长生安体愉悦心意之道。如今你唯独无意于此吗？是你心知不足呢？抑或心知虽够而无力践行呢？所以推求正道不能忘怀吗？”
知和说：“如今的人，以为与己同时而生同乡而处却比自己富贵者，必属绝俗过世之士。这种人专断没有主见正道，所以观览古今之时是非之分，盲从世俗，失去至重之德，丢弃至尊之道，以为其所当为。以此谈论长生安体愉悦心意之道，不是遥不可及吗？悲惨的疾病，恬愉的安适，不能明鉴于己身；怵惕的恐惧，欢欣的喜悦，不能明鉴于己心；仅知为其所为，而不知为何而为，因此贵为天子，富有天下，却不免于祸患。”
无足说：“富贵之人，无往不利，穷尽美事究极威势，至人也不能相比，贤人也难以企及；挟持他人的勇力，作为自己的威强；秉持他人的智谋，作为自己的明察；凭借他人的德行，作为自己的贤良；虽非享国之君，却俨然如同君父。况且声色、滋味、权势对于人，心知不待学习 就感悦乐，身体不待模仿就感安泰。好恶趋避，原本不待师长教导，这是人的天性。天下人即使非难我，谁能拒绝这些？”
知和说：“知者的所为，原本所动皆为百姓，不违民众心意，因此知足而不争，顺道而无为，所以无所欲求。不足，才会有所欲求，争求四处却不自以为贪婪；有余，才会推辞富贵，放弃天下而不自以为清廉。清廉、贪婪的实情，并非迫于外境，而是返观鉴照内心。权势贵为天子，却不以尊贵骄矜他人；财富拥有天下，却不以钱财戏弄他人。计算其后患，顾虑其反噬，认为富贵危害天性，所以推辞而不受，并非沽名钓誉。唐尧、虞舜身居帝位而推让，并非仁爱天下，而是不让美好的外物危害生命；善卷、许由得到帝位而不受，并非虚伪辞让，而是不让治人的恶事危害自己。这都是趋其利，避其害，而后天下称为贤良，他人称颂可以有之，他们实非求取贤良的名誉。”
无足说：“定要保持贤良的名誉，自苦身体而拒绝享受，简约供养以维持生命，那就如同长期生病久处困厄而不死。”
知和说：“平和是福气，有余是祸害，万物无不如此，而财富有余是至大祸害。当今富人，耳朵陶醉于钟鼓管乐之一声 ，嘴巴惬意于美食佳酿之味，感化其意志，遗忘其正业，可谓迷乱了；极度陷溺于盛气，如同负重行走而上坡，可谓辛苦了；贪财而得病，贪权而衰竭，静处闲居就陷溺嗜欲，身体润泽就盛气凌人，可谓病重了；为了求富趋利，所以自满如同塞耳，而不知回避危殆，仍然盛气而不愿舍弃，可谓耻辱了；财富堆积而没有用处，服膺伪道而不肯舍弃，满心忧戚憔悴，欲求增益而不愿停止，可谓忧愁了；在家就疑心抢劫请托之贼，外出就担心兵寇强盗之害，在家遍设堡楼围墙，外出不敢单独行走，可谓畏惧了。以上六项，是天下的至大祸害，全都遗忘而不知洞察；等到祸患来到，费尽心机竭尽财富，只求返归一日平安而不可得。所以观于名声，看不见富贵有何名声，求于利益，看不到富贵有何利益，缭绕心意耗尽体力而争夺，这不是大惑吗？”
【《子张
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