至不仁，封之有庳（bì）。有庳之人奚罪焉？仁人固如是乎？在他人则诛之，在弟则封之！” 华杉详解 共工，是官名。驩兜，是尧舜时的大臣。三苗，是国名，历来桀骜不服。鲧，就是大禹的父亲，因治水无功而被治罪。
杀，同“窜”，是驱逐。殛，是流放。万章说：“舜把共工流放到柳州，把驩兜发配到崇州，三苗驱逐到三危，鲧充军到羽山，惩处了这四大恶人，天下归服，这是因为处罚了不仁之人的缘故。而象比这四大恶人坏多了，舜却封他为有庳国君。
这有庳的百姓有什么罪啊？为什么要给他们封这么一个国君？他连自己的哥哥都要杀，成了一国之君之后还不得祸害一方百姓吗？难道仁人处世就是这样吗？同样的罪，对别人就要惩处，对自己家人竟然还可以封之以国土？” 原文 曰：“仁人之于弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，亲爱之而已矣。
亲之欲其贵也，爱之欲其富也。封之有庳，富贵之也。身为天子，弟为匹夫，可谓亲爱之乎？” 华杉详解 孟子回答：“兄弟论情不论法。仁人对于自己的兄弟，干犯不与他计较，虽有可怒可怨之事，也不藏在心里，过去了就随即消释，不会藏怒而宿怨。
对自己的弟弟，亲爱之而已。如果兄弟贫富悬殊，那就是体恤不周，不能说是亲爱了。亲之欲其贵，爱之欲其富，封给他国土，让他有贡赋之奉，就是让他富贵。如果哥哥贵为天子，弟弟却是一个匹夫，兄弟之间，一富一贫，一贵一贱，差距越来越大，距离越来越远，来往越来越少，情分越来越淡，这还能算兄弟吗？
” 原文 “敢问或曰放者，何谓也？” 曰：“象不得有为于其国，天子使吏治其国而纳其贡税焉，故谓之放。岂得暴彼民哉？虽然，欲常常而见之。故源源而来。‘不及贡，以政接于有庳’，此之谓也。” 华杉详解 万章问：“哦，原来舜对象那么好。
但为什么还有人说不是封他，而是流放他呢？” 孟子说：“这也是有缘故的。象虽然被封为国君，却并没有治国的权力。因为舜知道他的德行不足以治国，所以另外派官吏去治理有庳，缴纳贡税。象只是被养起来而已，不能暴虐地对待他的百姓。
所以有人说这是一种富贵的流放。虽然如此，舜还是希望能常常看到象。象也经常来和舜相见。古书上说的‘不必等到规定的朝贡时间，平时也可以假借政事上的需要来相见’，就是这个意思。” 这一段，是亲亲相隐的儒家传统。
“普天之下莫非王土，率土之滨莫非王臣”的原意 原文 咸丘蒙问曰：“语云：盛德之士，君不得而臣，父不得而子。舜南面而立，尧帅诸侯北面而朝之，瞽瞍亦北面而朝之。舜见瞽瞍，其容有蹙。孔子曰：‘于斯时也，天下殆哉，岌岌乎！
’不识此语诚然乎哉？” 华杉详解 咸丘蒙，是孟子弟子。咸丘蒙问孟子：“古语相传说：‘盛德之人，君主不能以他为臣，父亲不能以他为子。’舜便是这种人，尧让他做了天子，自己率领诸侯北面而朝见他。他的父亲瞽瞍也北面而朝见他。
舜看见瞽瞍，面容有些局促不安。孔子说：‘在这个时候，君不君，臣不臣，父不父，子不子，纲常紊乱，天下岌岌可危！’不知道此等言语，果有其事吗？” 原文 孟子曰：“否！此非君子之言，齐东野人之语也。尧老而舜摄也。
《尧典》曰：‘二十有八载，放勋乃徂落，百姓如丧考妣。三年，四海遏密八音。’孔子曰：‘天无二日，民无二王。’舜既为天子矣，又帅天下诸侯以为尧三年丧，是二天子矣。” 华杉详解 放勋，是尧的称号。徂落，就是死。
四海遏密八音，就是天下停止一切音乐。八音，是指金、石、丝、竹、匏、土、革、木八种质料做的乐器。孟子说：“没有这话，也没这回事，这是齐国东部那些野人不懂瞎说罢了。尧在世的时候，舜并未做天子，只是尧在老年时，让舜摄政而已。
《尧典》上说，舜摄政二十八年后，尧才去世。老百姓悲痛，如丧考妣，三年之间，四海断绝音乐，静密如一，可见对于他的思慕之深。孔子说：‘天无二日，民无二王。’舜如果在尧去世之前已经做了天子，又率领天下诸侯为尧服丧三年，那就变成有两个天子了。
” 原文 咸丘蒙曰：“舜之不臣尧，则吾既得闻命矣。《诗》云：‘普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣。’而舜既为天子矣，敢问瞽瞍之非臣，如何？” 曰：“是诗也，非是之谓也。劳于王事而不得养父母也。
曰：‘此莫非王事，我独贤劳也。’” 华杉详解 咸丘蒙说：“舜不以尧为臣，这个道理我懂了。但是《诗经》上说：‘普天之下，莫非王土。率土之滨，莫非王臣。’那舜既然已经做了天子，瞽瞍却不是他的臣民，这又是什么道理呢？
” 这个问题很关键。“普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣”这句话，我们历史课都学过。这是中国古代集权专制社会最霸道的一句话，天下没有一块土地不是天子的土地，也没有一个人不是天子的臣民，这就导致天下所有的财产和所有人的生命，都是天子可以生杀予夺的。
女儿嫁给了天子，父亲见了女儿也要称臣下跪。天子就像神一样，拥有一切。孟子说：“这句诗，其实根本不是那个意思！是被人断章取义了。这句诗，是一个劳于王事的臣
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