，能让千乘之国；苟非其人，箪食豆羹见于色。” 华杉详解 孟子说：“好名干誉之人，就算是千乘之国的君位，他也能让给别人。但若不是受让的对象，就算只要他一筐饭、一碗汤，他那不高兴的神色都会在脸上表现出来。
” 朱熹注解说，好名之人，矫情干誉，哪怕千乘之国的君位，他也能让给别人。他要什么呢？他就要名，要美誉。但他并不是真正能轻富贵的人，所以在一些小钱上面，因为他没有太刻意，反而会真情发现，现了原形。所以，“观人不于其所勉，而于其所忽，然后可以见其所安之实也”。
看一个人，不要看他勉力去做的，而要看他不经意的行为，这样才能看到他“所安之实”。安是什么？是安心，是安居。前面学的“居仁行义”，就是安居于仁。仁就心安，不仁就心不安，要住在仁这间大屋子里面，而不是在外面。
不是勉力去达到仁，而是自然而然地不勉而仁。孔子说：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”后面可以再加一句：“乐之者不如安之者。”你再乐，乐完了还得回家吧？如果本就安居在里面，那不更是本来面目、恒定状态吗？
又比如好名之人，他到处捐助、救灾、摆拍，就是因为可以得一张照片发表。他乐此不疲，恨不得全副身家捐出去都愿意。为什么呢？因为他好名，乐名。但是，因为他好的不是义，不是帮助别人，所以等他回到家，兄弟亲戚需要他接济帮助时，一分钱都能要了他的命，打死也不给。
为什么呢？因为这里没有他要的名。名士不是义士，轻财好名和轻财好义是两回事。要看一个人的真心，看他知之、好之、乐之都不够，还要看他安之，安居何处。安之若素，安之为素，这才是他素来的样子，本来的面目。“观人不于其所勉，而于其所忽，然后可以见其所安之实也。
”学这句话，如果你学到的是怎么样去观察别人，那你学到了芝麻；如果你学到的是别人在这样观察你，那你就学到了西瓜。因为咱们读书，是为了治自己，不是为了治别人。你周围所有的人，还有很多你不知道、不认识的人，都在观察你，他们对你“听其言，观其行”，他们所观的，都不是你勉力去做的，不是你怎么对待他，而是你怎么对待别人，怎么处理别的事，这是从侧面来判断你。
那做人是不是太累？做人太累，是因为你太虚伪！老是要假装，当然累！只要居仁行义，正心诚意，就一点也不累。但是，如果我居仁行义、正心诚意，别人却不领情呢？你若要别人领情，那你就和好名的人一样，只是你要的是“情”罢了。
子曰：“人不知而不愠，不亦君子乎！” 义理精粗，尽在四书！越是大人物，越是要学会放弃判断，顺从他人 原文 孟子曰：“不信仁贤，则国空虚；无礼义，则上下乱；无政事，则财用不足。” 华杉详解 孟子说，治国理政，要事有三条： 第一条是信任有仁德和贤能的人。
如果没有仁贤之人，则国家空空如也，就像没有人一样。我们说一个公司或一支球队“没人”，也不是真的指没有人，而是指没有有德之人，没有有本事的人，这样就空了，虚了。张居正讲解说，国家能搞好，全靠有仁贤辅佐。
如果国君对仁贤，虽然也想信任，但又存一点猜疑之心，或者外亲而内疏，或者始合而终间，则贤者隳志解体，报国的志向没了，望望而去，死心走了。于是朝堂之上，就没有可以依赖的人了。朝堂空了，国家虚了。越是大人物，越是要学会在某些时候放弃判断，放弃控制，顺从他人。
因为大人物习惯了作判断、作决策、作控制，但是你判断不了一切，你的决策和控制很可能是错的，那还不如放手让别人作判断、作决策、作控制。有的人可能不习惯这样做，那你可以给自己定一点“失控指标”，留20%给别人判断，先这样试试看。
否则，有思想的人都会离开你，就剩一堆听话的。善莫大于舍己从人。习惯了让别人听自己的话，也要学习一下听别人的话。不是因为判断出他说得对，所以听他的，而是在这件事上，我就决定听他的。第二条是要有礼仪，礼仪是定上下尊卑，先后次序。
只要有两个人在一起，就得明确谁听谁的，而且不用说，每个人就都明确。就像电视上领导人开会，谁走前面，谁走第二、第三，肯定不会错，这就是礼仪。所谓平等，是机会平等，不是绝对平等。礼仪是社会的交通规则，你看美国的交规，所有情况，谁先谁后，都有规则，既安全，又有效率。
这些规则，只要缺一条，交通就会乱，就会出事故。孟子说，没有礼仪，社会上下就乱了。第三条，无政事，则财用不足。如果没有好的政治和行政措施，该兴修的建设废坠不修，全无经理的方略，生之无道，取之无度，其源无以开，其流无以节，则民贫国耗，日忧匮乏，国家就会财用不足。
这三条，哪一条是根本呢？张居正说，仁贤是根本。因为礼仪、政事都要靠仁贤。如果人君能任贤不贰，则礼仪由之以出，政事由之以立，而盛世必臻，何患不足？朱熹引用尹氏注：“三者以仁贤为本，无仁贤，则礼仪政事，处之皆不以其道矣。
” 做任何事都要按看三代之后的眼光来考虑 原文 孟子曰：“不仁而得国者，有之矣；不
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