总结就是，融会贯通，贯彻到底，一贯坚持。学习不难，难在一以贯之。因为真正学到，学通了，不容易；学到了还能做到，照那样去贯彻，不容易；做到了，还能坚持不变，不受外部环境诱惑影响，那更不容易。“子出”，孔子说完，出去了。
门人问曰：“何谓也？”同学们问曾子：“老师刚才说的啥意思？一以贯之啥呀？” 曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”老师的道，就是忠恕之道而已。忠恕之道，就是将心比心 万事都忠于自己，再将心比心，用对待自己的态度，来对待别人。
我想要的，努力帮助别人也得到。我不想要的，不把它加之于别人。原文 曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。” 华杉详解 曾子一句话就总结了孔子之道，就是忠恕而已。这忠恕之道，就是儒家之道了。“忠”，是中心，忠于谁呢？
首先是忠于自己，中自己的心。“恕”，是如心，别人的心，就如同我的心。忠恕之道，简单地说就是将心比心，以对待自己的态度来对待别人。“忠”是积极的一面，我想要的，也努力帮助别人得到。因为他的心和我一样。都是人，我想要的，他也想要。
“恕”是消极的一面，我不想要的，也别让它落在别人头上。因为他的心和我一样，都是人，我不想要的，他也不想要。孔子解释“忠”：“己欲立而立人，己欲达而达人。”你想有所作为，也让别人有所作为；你想发达，也让别人发达。
这就是忠。所以儒家讲忠不是单方面的臣忠君、下忠上。儒家思想对任何人，都是要他要求自己。孔子解释“恕”：“己所不欲，勿施于人。”你自己不愿意落到自己头上的事，不要加之于别人。张居正注解说，一个人的心，就是千万人的心。
我心里想要的，也就是人心都想要的。如果真实无妄地尽自己的心，念念都出于忠心，便能推己及人，事事都符合恕道。可见千万人的心与我自己的心都相通。孔子说的“吾道一以贯之”，就是问自己的心，将心比心罢了。安心做事，接受结果 原文 子曰：“君子喻于义，小人喻于利。
” 华杉详解 “君子喻于义，小人喻于利。”这话一般人都不爱听，或胡乱点头：“嗯！嗯！”却不往心里去体会。因为人人都想要利呀！你说要利就是小人，要义才是君子，那我就只能是小人了。这义利之辨，若是被解成君子就不要利，只要义，那便成了伪君子。
“喻”，是知晓、明白。喻于义，就是把义不义弄明白；喻于利，就是把有没有利弄明白。君子喻于义，君子做事，必辨其是非，合于义就做，不合于义就不做。有义有利，则取。不义之财，不取。小人喻于利，小人做事，只计较利，对自己有利就做，别说对别人义不义，对自己的后果都顾不上，所谓小人无忌惮也，见小利而亡命也！
君子喻于义，就不会为利所迷惑，也不会迷失方向，专注坚持于自己的使命。小人喻于利，就像猴子掰苞米，今天干这，明天干那，每天都在找机会。因为孔子、孟子都老把义和利放在一起说，给人感觉形成了一个非此即彼的对立关系，人们就不太好接受。
回顾历史，多少大恶人，也荣华富贵，还得以善终，人们心里，就难免觉得还是利重要。义和利没有必然联系。利，是你自己的本事和机缘，义，是价值观的选择和做事的态度、原则。君子喻于义而不喻于利的价值在哪里呢？或者说，义的“利”在哪里呢？
在于心安。喻于利，不等于你就能得利，反而是患得患失，诚惶诚恐，心不安，各种纠结，各种焦虑，各种废动作、乱动作，最后一无所获，悔之不及。喻于义，只问耕耘，不问收获，专注坚持于自己的使命，能抓住机会，能拒绝诱惑，生知安行，不疾而速，静候佳音。
有人又要问了，静候佳音，这样行吗？如果坚持了一辈子，也没佳音，没有成功呢？那就接受结果。人们总是对结果不接受，总是想改变结果。但为改变结果做出的各种折腾，往往并不能改变结果，而是越陷越深，越挣扎离目标越远。
君子也不知道下一刻会发生什么，只是安心做自己的事罢了。安心做事，接受结果，这是君子喻于义，对自己心理健康的最大价值。你是缺钱还是缺德？是见贤思齐，还是见钱思齐？一般说来，见贤思齐，每个人都大概晓得。见不贤而省察自己，就很少有人有这意识。
而这后一条，比前一条有价值得多！这样你既能宽容他人，又能检讨自己，天地完全不一样。原文 子曰：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。” 华杉详解 看见贤德的人，就想向他学习，向他看齐。看见不贤德的人，就赶紧对照检查自己，有没有和他一样的毛病。
这是儒家的“学习学”，自修心法，无论看什么，都对照自己看。看书，是切己体察，对照自己看；看别人，也是切己体察，他好的地方，我能不能学，他不好的地方，我有没有，如有，能不能改。张居正讲解说，人之自修，磨砺之功，尽在自己身上；而观察别人，正可帮助自己。
看见
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