至于那些文盲的新教徒嘛，不用说，在格兰第之死一事上，全体一致地表示怀疑。）至于所有的驱魔人，他们看起来全都相信格兰第犯有罪孽，而修女们也肯定附魔了。他们是如此坚信不疑，以至于像米尼翁教士一样，他们帮助制造假证，以便将格兰第送上火刑柱。
（在唯灵论的历史上，关于欺诈的作用是得到明确承认的，尤其是虔诚的欺诈，完全不与信仰相违背。）那么神职人员们的意见呢？我们几乎一无所知。但作为虔诚的教会人士，他们大概会站在专业的驱魔人，如米尼翁、巴雷和其他人一边。
但是世俗教士们呢？他们会否焦虑地相信甚至宣扬说，竟是他们中的一个人，将自己的灵魂卖给了魔鬼，并对十七名乌尔苏拉修会的修女们施了符咒？我们至少知道的是，在高阶的神职人员中，关于格兰第之死一事的意见可谓泾渭分明。
波尔多大主教相信格兰第的清白，至于修女们，她们是受米尼翁教士的蛊惑，同时受“慕男狂”的影响，才会有所谓的“附魔”。普瓦捷主教则不然，他相信修女们真的附魔了，而格兰第就是一名巫师。那么最高宗教权威，即红衣主教对此事又是什么样的态度呢？
后面我们将看到，在某种情况下，黎塞留对此事全然表示怀疑——此事完全是一个骗局；但在另一种情况下，他则表现出如同一个烧炭工的信仰——以一种匹克威克式的态度，有时甚至以一种非匹克威克式的态度，他认定这事完完全全是正确无误的。
不管是出于好心还是坏心，凡是巫术，皆是以超自然（虽然并非神圣）的手段，达到自然的目的。所有女巫都利用巫术和差不多是魑魅魍魉的力量，但其中一些女巫却也是“旧宗教”(35)的信奉者。玛格丽特·穆雷小姐(36)在她那本杰作《西欧女巫崇拜》的序言中写道：“为了扫清认识上的误区，我明确区分了‘技术巫术’和‘仪式巫术’。
无论使用者自称是巫师还是基督徒，无论使用相关巫术其目的是好是坏，是为了杀人还是为了疗伤，只要涉及到的是符咒、魔法，全部称为‘技术巫术’，这类符咒、魔法在每个民族、每个国家都很常见，在所有宗教中也都有祭司或信徒使用，它们是人类共同遗产的一部分。
……‘仪式巫术’——或者我更愿意称之为‘狄安娜(37)崇拜’——包括了在晚期中世纪时代被称为‘女巫’的那群人的宗教信仰和宗教仪式。有证据表明，在基督教信仰的潜流中，许多阶层——首先是较为无知的人群或人口密度较低地区的人们——对‘仪式巫术’有所信仰，这一信仰可追溯至基督以前的时代，似乎源自西欧古老的宗教。
”耶稣纪元的1632年，离西欧“改信基督教”已经过去了一千多年。虽然古老的生殖崇拜因长期“反政府”之故已经受到相当的破坏，但是，它却仍然存在，仍然炫耀着它众多的坚定信徒与殉教的烈士，仍然有其相应的组织——按照科顿·马瑟(38)的说法，该组织与他本人所在的公理教会(39)一模一样。
旧信仰存活这一事实，一定程度上似乎并不那么令人震惊，因为倘若我们回顾危地马拉印第安人的改宗史，便会很明显地发现，虽历经四个世纪的传教，可此辈今日的天主教信仰并不比阿尔瓦拉多(40)进入危地马拉后的第一代改宗的土著们更正宗。
或许，再过个七八百年，中美洲的宗教境况将与十七世纪的欧洲相似，一大群基督徒残忍地迫害一小群旧信仰的教徒。（在一些地区，“狄安娜崇拜”者们和他们的同情者在全体居民中或可能占据绝大多数的位置，比如，洛林、侏罗省和巴斯克地区(41)，关于这些地方的“狄安娜崇拜”，雷米(42)、博盖(43)、德·朗克(44)在十七世纪之初都分别有所记录。
从他们的著作中可以清晰看到，在这些偏远地区，绝大多数人至少在某种程度上信奉旧宗教。作者们打赌说，这些人白天向上帝祷告，晚上则崇拜魔鬼。在巴斯克地区，许多神父常常做两种弥撒，一种是向着白天使，一种是向着黑天使。
德·朗克曾烧死三名这样的神职人员，另外五人却逃离了死牢，但他强烈地怀疑这种人仍然有许多。）“仪式巫术”的核心典礼是所谓的“安息日”，这个词来源不明，与希伯来文中那个同音词其实毫无关系。“安息日”每年庆祝四次，分别是：2月2日的圣烛节、5月1日的五朔节、8月1日的收获节，以及10月31日的万圣节前夜。
这些节日都很盛大，经常有成百上千的信徒不远千里来参加。在传统宗教仍然存在的村庄中，在“安息日”之间，有每周一次的所谓“女巫会”，一小群人会聚集在教堂。而在四次重要的“安息日”时，魔鬼本尊永远在场——自然这是有人做它的化身，此化身者荣幸地代表着“狄安娜崇拜”中的两面神，其特权或者来自家族世袭，或者是经过努力才取得。
于是，崇拜者们向此神表达敬意，便亲吻他背面的脸——其实是一个面具，附在魔鬼臀部那条动物的尾巴下面。然后，便有一些信徒，至少是女性信徒，与此神进行交媾仪式，为了完成此仪式，化身者提前准备一个人造的阳具，或是牛角制的，或是金属制的。
在此仪式之后，便有一次野餐（因为“安息日”是在户外举行庆祝的，其地点靠近某些神圣之树或石头），人们歌舞欢乐，最终演变成一场混乱的交媾狂欢。毫无疑问，这一狂
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