語云：「禮，體也，得事體也。」「合則渾，離則散」者，音義：「則渾，戶昆切。」按：列子天瑞云：「氣形質具而未相離謂之渾淪。」渾即渾淪之謂。說文：「●，分離也。」經典通用「散」。太玄玄瑩云：「其所循也直，則其體也渾。其所循也曲，則其體也散。」亦渾、散對文。「一人而兼統四體者，其身全乎」者，此證明合則渾之義。道、德、仁、義、禮稱名不同，同施於事則一。猶人之四體所處各異，而運行則通。差別道、德、仁、義、禮，而去彼取此，猶欲分析四體，用其一而廢其餘也。老子云：「故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。」是道家分道、德、仁、義、禮為五等，道為上，德次之，仁次之，義又次之，禮為下。此文即所以明彼說之非者也。注「五者人之天性」。按：司馬云：「天性自然，不可增損。」注「四體」至「身全」。按：弘範此注，循文釋義，雖未盡楊旨，而大體不誤。陶氏鴻慶讀法言札記云：「人，即上文『人以仁之』之『人』。禮記中庸篇：『仁者，人也。』鄭注云：『人也，讀如相人偶之人。』是人即仁也。四體指道、德、義、禮言之。道、德、義、禮以仁為本，故曰以一人而兼統四體也。」不知此文以四體譬道、德、仁、義、禮，乃從不可分離之義為言，非以四體分配此五事。必膠執數目以求符合，斯亦惑之甚矣！
或問「德表」。曰：「莫知作，上作下。」〔注〕作，為也。莫知為上之樂，為下之苦。請問「禮莫知」。〔注〕言已有禮制，則有尊卑。曰：「行禮於彼，而民得於此，奚其知！」〔注〕君自行禮於上，而民承化於下。或曰：「孰若無禮而德？」曰：「禮，體也。人而無禮，焉以為德？」〔注〕禮如體。無體，何得為人？無禮，何能立德？〔疏〕「德表」者，說文：「●，上衣也。」引伸為凡外著之義。司馬云：「問有德之人在上，其治化表見於外者何如。」「莫知作，上作下」者，「莫知作」為句，「上作下」為句，「作」與「下」韻。蓋古書有是語，子雲引之，以證德表之說也。作者，興起之謂。康誥云「作新民」，孟子云「民日遷善而不知為之者」，即此文之義。言莫知所以興起而興起者，乃上之有以興起其下也。「請問禮莫知」，音義：「天復本作『請問莫知』。」按：此承上文而發問，不得有「禮」字，當以天復本為正。「行禮於彼，而民得於此，奚其知」者，大戴禮禮察云：「故婚姻之禮廢，則夫婦之道苦，而淫辟之罪多矣。鄉飲酒之禮廢，則長幼之序失，而爭鬥之獄繁矣。聘射之禮廢，則諸侯之行惡，而盈溢之敗起矣。喪祭之禮廢，則臣子之恩薄，而倍死忘生之徒眾矣。凡人之知，能見已然，不能見將然。禮者禁將然之前，而法者禁於已然之後，是故法之用易見，而禮之所為生難知也。若夫慶賞以勸善，刑罰以懲惡，先王執此之正，堅如金石；行此之信，順如四時；處此之功，無私如天地爾。豈顧不用哉？然如曰『禮云，禮云』，貴絕惡於未萌，而起敬於微眇，使民日徙善遠罪而不自知也。」孔氏廣森補注云：「先王之治天下，戶戶而賞之，不能遍也；人人而刑之，又不可勝誅也。是故因人之情而為之節文，以喪祭之禮作其孝，以射鄉之禮作其讓，以朝覲聘享之禮作其恭。天下卉然知天子之意，曰：『禮於死者尚不忘也，況生存乎？禮於它人之長尚如此其敬也，況君父乎』？是故示之以恭，則不臣者愧；示之以讓，則不弟者恥；示之以孝，則不子者悔。此『行禮於彼，而民得於此』之說也。」「孰若無禮而德」者，此道家言也。老子云：「夫禮者，忠信之薄，而亂之首。」莊子馬蹄云：「夫至德之世，同與禽獸居，族與萬物並，惡乎知君子小人哉？同乎無知，其德不離。同乎無欲，是為素樸。素樸而民性得矣。」前文言「行禮於彼，而民得於此」，故設此問，謂孰若行德而民性自得之為至也。「禮，體也」云云者，儒者之意，以禮為德之本，聖人緣人情以制禮，禮成而後德生焉。繫辭云：「是故履德之基也。」侯果云：「履禮，蹈禮不倦，德之基也。」荀子勸學云：「禮者，法之大分，群類之綱紀也，故學至乎禮而止矣。夫是之謂道德之極。」是禮為德體，無禮是無體也。故曰：「人而無禮，焉以為德？」注「作，為也。莫知為上之樂，為下之苦」。按：此增字為解，而於上下文義仍不相協，恐非楊旨。注「言已有禮制，則有尊卑」。按：此據誤本作義，殊不可通。疑出後人增益，非弘範舊文也。
或問「天」。曰：「吾於天與，見無為之為矣！」或問：「彫刻眾形者匪天與？」曰：「以其不彫刻也。如物刻而彫之，焉得力而給諸？」〔疏〕前文以道、德、仁、義、禮為天，故設此問。音義：「天與，音余。」「無為之為」者，哀公問云：「無為而物成，是天道也。」荀子天論云：「不為而成，不求而得，夫是之為天職。」本書孝至云：「或曰：『君逸臣勞，何天之勞？』曰：『於事則逸，於道則勞。』」按：於事逸者，無為也；於道勞者，無為之為也。「彫刻眾形者匪天與」者，莊子大宗師云：「覆載天地，刻彫眾形而不為巧。」又天道云：「覆載天地，刻彫眾形而不為巧，此之謂天樂。」「物刻而彫之」，御覽一引作「物物刻而雕之」（一）。
（一）今
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