眾隨俗，求媚於人者。鄉訕，謂所至之鄉，喜造謗訕，使人畏其口者。」按：論語：「鄉原，德之賊也。」集解引周生烈云：「所至之鄉，輒原其人情而為己意以待之，是賊亂德者也。」此讀「原」如字，而以為察度之意。孟子：「一鄉皆稱原人焉，無所往而不為原人。」趙注云：「人皆以為原善所至，亦謂之善人。」此讀「原」為「愿」，而以為謹厚之稱。論語劉疏云：「前篇『侗而不愿』，鄭注：『愿，善也。』『原』與『愿』同。中論考偽篇：『鄉愿無殺人之罪，而仲尼深惡之。』字直作『愿』，與趙訓同矣。一鄉皆稱善，而其忠信廉潔皆是假託，故足以亂德，所謂色取仁而行違者也。」按（一）：劉說是也。鄉原閹然媚世，已多妄譽，而人亦譽之為善，故曰「賊仁近鄉原」也。說文：「訕，謗也。」是訕即妄毀之謂。無所往而不為訕謗，以取憎於人，行與鄉原相反，而賊德則同，故名之曰「鄉訕」，而以為義之賊也。原、訕韻語。注「同乎」至「備矣」。按：此約孟子盡心文為說。弘範似以「眾皆說之以為是」七字為句，與趙本不同。
（一）「按」字原本作「接」，形近而訛，今改。
或問：「子，蜀人也，請人。」曰：「有李仲元者，人也。」〔注〕蜀有嚴君平，豈伊仲元？君平已顯，仲元未聞。「其為人也，奈何？」曰：「不屈其意，不累其身。」曰：「是夷、惠之徒與？」曰：「不夷不惠，可否之間也。」〔注〕隨時之義，治亂若鳳。「如是，則奚名之不彰也？」曰：「無仲尼，則西山之餓夫與東國之絀臣惡乎聞？」〔注〕餓夫，夷、齊；絀臣，柳下惠也。曰：「王陽、貢禹遇仲尼乎？」曰：「明星皓皓，華藻之力也與？」〔注〕星雖皓皓有華藻，然非能自顯耀也，要須著天而後天下見之。曰：「若是，則奚為不自高？」曰：「皓皓者，己也；引而高之者，天也。〔注〕星，著天而後天下見；王陽、貢禹，時主所揚，而後名顯也。仲元雖有賢德（一），而時不高之，故不彰。子欲自高邪？〔注〕君子行德俟命而已。仲元，世之師也。見其貌者，肅如也；聞其言者，愀如也；觀其行者，穆如也。鄲聞以德詘人矣，未聞以德詘於人也。仲元，畏人也。」〔注〕言可畏敬。或曰：「育、賁。」〔注〕言夏育、孟賁亦使人畏也。曰：「育、賁也，人畏其力，而侮其德。」「請條。」〔注〕問其目也。曰：「非正不視，非正不聽，非正不言，非正不行。夫能正其視聽言行者，昔吾先師之所畏也。〔注〕所畏，謂言不慚，行不恥，孔子憚焉。如視不視，聽不聽，言不言，行不行，雖有育、賁，其猶侮諸！」〔疏〕「子，蜀人也」者，子雲自序云：「揚雄，字子雲，蜀郡成都人也。楚、漢之興也，揚氏遡江上處巴江州，而揚季官至廬江太守。漢元鼎間，避仇，復遡江上處瑉山之陽，曰郫。有田一〈土廛〉，有宅一區，世世以農桑為業。自季至雄五世而傳一子，故雄亡它揚於蜀。」按：成都，今四川成都府成都縣；郫，今成都府郫縣。楊氏田宅皆在郫，而自序云成都人者，蓋楊季始家於郫，其後復遷成都。方言載子雲答劉歆書云：「雄始能草文，作成都城四隅銘。」明子雲必家成都里中也。「請人」者，人謂賢才。論語：「子游為武城宰，子曰『汝得人焉耳乎哉？』」皇疏引袁宏云：「謂得其邦之賢才不也。」是請人謂請言其鄉之賢才也。「有李仲元者，人也」者，高士傳云：「李弘，字仲元，蜀人也，成都里中化之，班白不負擔，男女不錯行。弘嘗被召為縣令，鄉人共送之，仲元無心就行，因共酣飲，月餘不去。刺史使人喻之，仲元遂游奔不之官。」華陽國志蜀郡士女讚云：「仲元抑抑，邦家儀形。」自注云：「李弘，字仲元，成都人，少讀五經，不為章句，處陋巷，淬勵金石之志，威儀容止，邦家師之。以德行為郡功曹，一月而去。子贅以見辱殺人，太守曰：『賢者之子，必不殺人。』放之。贅自以枉語家人，弘遣亡命。太守怒，讓弘，弘對曰：『贅為殺人之賊（二），明府私弘枉法，君子不誘而誅也。石碏殺厚，春秋譏之。孔子稱父子相隱，直在其中。弘實遣贅。』太守無以詰也。州命從事，常以公正諫爭為志。」「不屈其意，不累其身」者，華陽國志引揚子雲、御覽二百六十五引益部耆舊傳引揚雄、意林引法言「意」均作「志」。音義：「不累，良為切。」論語云：「不降其志，不辱其身，伯夷、叔齊與？」「不夷不惠，可否之間」者，即論語云「無可無不可」也。後漢書黃瓊傳載李固遺瓊書云：「蓋君子謂伯夷隘，柳下惠不恭，故傳曰：『不夷不惠，可否之間。』蓋聖賢居身之所珍也。」章懷太子注云：「論語：『孔子曰伯夷、叔齊不降其志，不辱其身，謂柳下惠、少連降志辱身。我則異於是，無可無不可。』」鄭玄注云：「不為夷、齊之清，不為惠、連之屈，故曰異於是也。」然則「不夷不惠，可否之間」，謂願學孔子也。子堅引此以為「傳曰」者，蓋古有是語，法言此文亦引古之辭也。華陽國志引作「不夷不惠，居於可否之間」，此以意增益之。「無仲尼，則西山之餓夫、東國之絀臣惡乎聞」者，史記伯夷列傳云：「及餓且死，作歌，其辭曰：『登彼西山兮，采其薇兮。』」索隱云：「西山即首陽山。」音義：「絀臣，與『黜』同。」
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